Prayer and parinamana in Silla Buddhist literature — centered on the belief of Guanyin in Baekhwadoryangbalwonmun and Docheonsugwaneumga

향가 <도천수관음가>의 작가가 품었던 희명(希明)의 기원(祈願)을, 관음신앙에서 자비의 실천으로서 회향(廻向: pariṇāmana)이라는 덕목에 비추어 다시 해석하고자 한다. 의상이 관음보살의 진신(眞身)을 만날 때 이루어졌다는 ｢백화도량발원문(白花道場發願文)｣과 관련 설화가 그 단서가 될 것이다. 의상은 동해의 용이라는 토속 신앙의 대상에게 낙산사, 부석사 등 각각의 관음, 화엄 도량의 창건 설화에서 중요한 역할을 맡기기도 했다. 여기서 말미암은 대나무 솟아난 자리에 권능이 부여된다는 발상 역시 만파식적 설화를 통해 음악, 문학의 범위로 확장되어 갔다. 이렇게 관음의 역할과 관련 요소를 통해 신라 문화의 여러 실천적 요소에 광범위한 영향을 끼치고자 했다. 의상의 ｢백화도량발원문｣에는 관음경(觀音鏡)을 마주하며 자신의 유루(有漏)함을 비로소 벗어나는 화자가 등장한다. 이는 <도천수관음가>에서 관음상(觀音像)을 마주한 화자가 눈멂 상태를 구제받는 정황과 대응한다. 여기서 천수천안(千手千眼)의 형상은 중생구제를 위한 것이었으며, 특히 관음보살이 먼저 발원하고 모든 중생이 서로를 향해 회향하는 모습이 본문과 주석에서 거듭 강조되었다. <도천수관음가> 관련 기록과 찬시에서 5살 아이가 눈이 멀었다.라는 상황을 종교적 비유로 간주하고 발원문의 내용에 유의하였다. 그리하여 무명과 희명, 득명에 이르는 단계적 성장 과정과 폭넓은 범위의 실천을 떠올릴 수 있었다. 이는 치병(治病)이라는 이 설화의 1차적 모티프를 부정하지 않으면서도 충분히 확장이 가능한 해석이다. <도천수관음가>는 어린이의 말투와 발상을 지니고 있기도 하다. 그것은 한편으로는 투정처럼 비치기도 하지만, 단 한 사람도 놓칠 수 없는 자비의 실천적 엄숙함, 그리고 관음보살의 눈을 얻어 자신이 관음보살에 비견될 만한 자비의 상징으로 성장하고 싶다고 기원하기도 했다.N

Hwayom Bulguk and The Ideal World of Poetry in Silla and early Goryeo

이 글은 신라와 고려 초기 시가에 나타난 이상세계와 華嚴佛國의 관계에 주목하였다. 이를 통해 당시 향가와 불교시에 나타난 화엄사상의 공존과 조화의 정신을 살피고자 한다. 화엄불국은 불국사의 초기 명칭인 華嚴佛國寺에서 유래하였다. 불국사는 여러 신앙 대상[불·보살]의 역할이 동등하므로 차별할 필요가 없음을 그 바둑판식 병렬 배치와 현존 불상의 크기를 통해 드러내고 있다. 이는 석굴암이 하나의 구심점에 분명한 주불을 내세운 것과는 대칭적이다. 화엄불국은 기존에 주목했던 서방정토와도 접점이 있다. 하지만 내세 중심의 서방정토 관념에서는 잘 드러나지 않을 수도 있을, 현실에 구현된 이상세계의 역할까지도 맡았다. 사후세계로서 정토가 등장하는 신라 문학의 화자와 주인공들은 각각 다른 수행 방법을 통해, 각자에게 가장 절실한 문제가 해소된 이상세계로서 정토에 이르렀다. 이들의 다양한 방법과 성과를 모두 존중했던 신라인들의 태도는 불국사 배치도의 화엄불국을 지향한 것에 가깝다. 한편 공존과 조화의 세계로서 화엄불국 자체를 묘사한 작품으로 7세기 의상의 <법성게>와 원효의 <대승육정참회>, 10세기 균여의 <보현십원가> 연작 등이 있다. 이들은 화엄불국을 무한한 시간과 공간의 범위로 확장했다는 공통점을 지니고, 주체의 신념과 체험을 직접 묘사하기도 했다. 이는 건축물로서 일정 공간만을 차지해야 했던 불국사의 유한성조차 넘어서는, 무한의 화엄불국을 향한 시적 상상력의 시도로서 그 가치가 있다.N

The Nature of Obangcheoyong in the Course of Tradition and Playing of Cheoyonggamu

『삼국유사』「처용랑망해사」에서 헌강왕은 王京의 서쪽을 제외한 동?남?북과 중앙을 돌아보며 신들의 가무를 접했는데, 처용은 여기서 동쪽을 상징하는 인물 혹은 신격이었다. 그러나 조선 세종 무렵 오방처용무가 형성되면서 처용은 동?서?남?북과 중앙 등 오방 전체를 상징하게 된다. 향가와 속요 <처용가> 어디에도 오방 또는 오방신이 등장할 필연성은 찾기 어렵지만, 고려와 조선에 걸친 오방?오방신과 색채의 상징은 여러 제의와 연희에서 큰 역할을 맡았던 처용에게 다시금 부여되었을 개연성이 있다. 이에 따라 궁중악의 일원으로서 송축의 대상 혹은 주체로 자리 잡은 처용은 오방신에 대응하는 존재로서 궁중 안팎에서 긍정되었다. 그러나 또 한편으로 조선의 궁중 이외의 기록을 보면, 사적인 장소에서는 원래 설화의 문제적 내용을 여전히 지니고 있었던 處容戱가 존속했을 가능성 또한 있었다. 이는 궁중에서의 처용가무, 오방처용무가 처용 전승의 유일한 경로가 아니었음을 뜻하며, 궁중 바깥의 민간에서 별도로 이루어졌을 처용 전승과 그 연행 가능성을 열어둘 필요가 있다. 오방처용은 신라에서는 동방에 속했던 처용을 조선조의 궁중이 중앙과 사방으로 해석, 확장한 성과였다. 고려와 조선에 걸쳐 정착된 풍부한 오방신 관념을 재현했던 반면에 민간에 호응도가 높았던 주술적, 성적 요소는 연행 과정에서 약화되었다. 그것은 처용설화의 서사성, 처용희의 극적 요소와는 다른 원리에 의한 조선조 나름의 미학에 따른 처용 형상이기도 했다. King Heongang from the Silla Dynasty enjoyed the dances and songs of the Deities, touring around the eastern, southern, northern and central parts of Gyeongju, except for the west. Cheoyong was the Deity of the East. After Obang Cheoyongmu Dance was formed during the King Sejongs reign in the Joseon period, however, Cheoyong symbolized Obang (five directions: east, west, south, north and center). Even though it is hard to find the reasons why Obang or the Deity of Obang appears in old Korean folk songs and Korean ballad Cheoyongga, there is a high possibility that Obang, the symbol of Obang, Deities of Obang and color throughout Goryeo and Joseon Dynasties would be given to Cheoyong. Therefore, Cheoyong which has been widely recognized as the subject of blessing as a part of court music was heard inside and outside the royal palace to respond to the Deity of Obang. According to the records written outside the royal palace of the Joseon Dynasty, however, there also is a chance that Cheoyongmu having the contents of the original tale was kept as it was in a private place. In other words, Cheoyonggamu and Obang Cheoyongmu within a royal palace were not the only inheritance of Cheoyong. Therefore, it is needed to consider a possibility of the separate transmission of Cheoyong outside the royal palace and its practice. Obang Cheoyong was the extension of Cheoyong which covered the east only during the Silla period, covering the center and four directions. Even if the rich ideology of the Deities of Obang, which had been established throughout the Goryeo and Joseon periods was reflected, the incantatory and sexual factors which were hardly responded in a private sector weakened during the practice, which is the face of Cheoyong according to Joseon Dynastys own esthetics.N

Who was The Iron Mace of One-eyed King aimed at? - The Dream and Reality of Shin Chaeho's Nationalism

신채호의 민족론과 아나키즘 모두 폭력으로 폭력을 물리친다는 사상적 전제를 지니고 있었지만, <일목대왕의 철퇴>를 비롯한 소설에는 도구로서 폭력에 대한 기대와 절망이 동시에 자리하였다. 소설 속 궁예는 영토를 넓히고 고유한 사상을 창도하며 새로운 문자 언어를 만들어냈다. 바로 신채호의 민족론에서 기대하고 연개소문을 통해 찬양했던 민족 국가의 모습이었다. 그러나 모두 폭력의 산물이었고, 진시황의 강압적 통일과 사상, 언어 통제와 다르지 않다고 비판받았다. 나아가 폭력에 의한 실패가 궁예 같은 민족 영웅 형상에게만 해당하지 않고, 민중 영웅 역시 경계해야 한다는 점을 <일이승> 속 홍경래를 통해 제시했다. 민족의 독립이건, 민중의 혁명이건 폭력이 아닌 대화와 타협을 통한 공감대의 형성이 더 관건이 된다는 인식 전환이었다. 폭력의 극복과 구원은 궁예 왕비 강씨를 통해 암시되었으며, 다른 작품의 엽쁜이, 유화 등도 유사했다. 그러나 이 여성들의 형상은 아직 미완성이었고, 그에 따라 소설 역시 미완결인 상태가 많았다. 일목대왕 궁예는 결국 신채호의 자화상으로, 그 ‘철퇴’는 폭력을 중시했던 사상가로서 자신을 향한 것처럼 보인다. 이 철퇴를 넘어선 폭력의 극복과 救援은 여주인공들을 통해 암시되기도 했지만, 미완의 결말은 여전히 기다림이 더 필요하다는 것을 보여준다.N

The Case of Facing the body that is not intact: Including disease, disability, and accidentsin some Korean Classical Poetry

이 글은 고전시가에 나타난 온전하지 못한 몸의 사례와 연관된 시적 화자의 마주보기를 통해 질병, 장애, 사고 등의 소재와 관련된 기원과 내면 성찰의 방식을 조명하고자 한다. 8세기 중반 경덕왕대의 <도천수관음가>는 눈먼 어린이와 관음보살의 마주보기를 통해 자비와 회향의 과정을 묘사하였으며, 개안한 어린이가 다른 중생들을 마주하며 이 회향이 확산할 가능성을 제시하였다. 고려속요 <처용가>는 처용이 열병신을 마주 보며 자신의 인격적 원만함을 통해 그를 감화시켰다. 그러나 또 다른 적대적 서술자가 열병신을 마주 보며 저주와 머즌말을 하면서 입체적인 상황이 연출되었다. 속요 <처용가>는 향가와는 달리 병에 걸린 사람이 처용의 아내만이 아닌 불특정 다수이기도 했으므로, 이렇게 열린 상황에서 병 그 자체인 열병신을 직접 마주하게 되었다. 이렇듯 향가와 속요의 화자들은 병과 신을 의인화한 초월적 존재로 상상하고 직접 마주 보려고 했다. 그렇지만 훗날 조선 후기의 서사가사 <노처녀가>와 <덴동어미화전가> 화자는 이렇게 초월적인 존재를 마주 보지 않는다. 그 대신 장애와 결혼이라는 문제에 휘말린 자신의 과거와 현재 상황을 마주 본다. <노처녀가>의 전반부에는 자신의 과거를 마주 보며 장애에 대한 편견을 비판하는 날카로운 문제의식이 보이기도 한다. 그러나 후반부에서 개인적 차원의 행복을 추구하면서 그 문제의식은 약화한다. 다른 장애인의 고통까지 공감하기에 이르지는 않았다. 한편 <덴동어미화전가>의 주인공 역시 여러 차례 사고 또는 전염병으로 남편을 잃고, 인생의 꽃에 해당하는 자식도 화상을 입는 파국을 경험했다. 하지만 자신과 아들의 불행을 자신만의 경험으로 한정하지 않고, 청춘과부와 다른 여성들과의 연대를 통해 공감대를 확장하고자 하였다. 자신 또는 그 자식이 온전하지 못한 몸을 지닌 상태에서 신, 병, 과거의 기억과 미래의 전망 등을 마주 보면서, 각자의 시대에서 화자들은 기원과 자기 성찰의 체험을 심화하기도 했다. This article examines the speaker who faces the incomplete body in classical poetry. Through this example, the origins and ways of self-reflection related to the subject matter of disease, disability, and accident are revealed. In the mid-eighth century, "Docheonssoogwaneumga" described the process of mercy through the face of blind children and Avalokitesvara, suggesting the possibility that the mind of mercy could spread as the eyes opened face other heavy creatures. The Goryeo song "Cheoyonga" influenced Cheoyonga through his personality amicable as he faced a fever god. This figure inherited the tradition of the old work, but another hostile narrator faced a fever scene and cursed and said "mutzunmal," creating a three-dimensional situation. The narrator of the narrative lyrics of the late Joseon Dynasty does not face such transcendent beings as gods. Instead, he looks inside himself who is caught up in the problem of disability and marriage. In the first half of "Nocheonyoga," there is also a sharp criticism that faces his past and criticizes prejudice against disability. But in the latter half, it weakens as it seeks individual happiness. It does not reach the level of empathy for the pain of other disabled people. The protagonist of "Dendongeomhwajeonga" also experienced several accidents or infectious diseases that resulted in the loss of husbands and burns of children, the flower of life. However, he did not limit his and his son's misfortunes to his own experiences, but sought to expand the consensus through solidarity with young widows and other women.N

Trade and the environment in the WTO

학위논문(박사)--서울大學校 大學院 :法學科 國際法專攻,1995.Docto