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    El rayo, la abundancia y la realeza. Análisis de la naturaleza del dios K'awiil en la cultura y la religión mayas

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    El presente trabajo se centra en el análisis del dios K’awiil dentro de la sociedad y de la religión mayas. Para poder llevar a cabo dicho análisis se utilizó un enfoque interdisciplinario que empleó la Arqueología, la Iconografía, la Epigrafía, la Etnohistoria y la Etnología. Después de la realización del estudio se ha podido comprobar que K’awiil es la representación del fuego celeste, es decir el rayo, que como uno de los responsables de la llegada de las lluvias acaba siendo a su vez, la deidad responsable de la abundancia presente en la naturaleza a través de la cual la sociedad maya se proveía de alimentos. Está relacionado especialmente con el dios maya asociado al maíz y a la vegetación, pero también con las aquellos dedicados a la protección de los animales. Además de con el maíz, también se asocia a otra planta especialmente importante para la élite maya, el cacao. K’awiil está presente en varios mitos en los que estas capacidades de potenciación y protección de la naturaleza están presentes, como el mito del surgimiento de la semilla del maíz y el de la obtención de los alimentos de la Montaña del Sustento. Asimismo, está presente en múltiples rituales calendáricos, como son las ceremonias del Año Nuevo, el calendario de 819 días, donde aparece como una advocación en la que se mezcla con el Señor de los Animales, en celebraciones de conmemoración de Tuun y de K’atuun y en relación al planeta Venus, siempre empleando este aspecto de proveedor de alimentos y primando su relación con la planta del maíz. Uno de sus aspectos más interesantes es el de protector de la naturaleza, el cual comparte una deidad dedicada a la protección y cuidado de los animales denominada Sip. Este carácter de protector y de proveedor de los bienes naturales para beneficio del hombre fue quizás el motivo por el cual fue elegido como símbolo del poder real, ya que su imagen fue empleada por los gobernantes mayas, primero surgiendo de barras ceremoniales, y más tarde, en forma de cetro. Este símbolo perdurará hasta el periodo Posclásico y su último ejemplo aparece durante la colonia. Asimismo fue empleado por los gobernantes en múltiples ceremonias, entre las que se encuentra la toma de dicho cetro, la invocación de seres sobrenaturales y bailes en donde su forma de cetro era empleada..

    Places of power and memory in Mesoamerica‘s past and present: how sites, toponymus and landscapes shape history and remembrance

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    This book provides a fresh look at the principles of power and the memory of places in Mesoamerica. Toponyms, boundaries and landscapes play an important role in shaping local politics and peoples life’s throughout past and present. Beyond structural and conceptual similarities in calendar, rituals and religion, Mesoamerica shares a devote preference for places, sites or urban centers as distinguishable feature for collectiveness, constantly reshaped and transformed according to the historical circumstances either political, economical or religious. Thus, more than a coincidence, the importance of places over recognizable or by natives documented cultural regions in Mesoamerica seems to be a cultural pattern with deep roots lasting until today

    Übernatürliche Akteure in der Klassischen Maya-Religion : Eine Untersuchung zu intrakultureller Variation und Stabilität am Beispiel des <em>k'uh</em> "Götter"-Konzepts in den religiösen Vorstellungen und Überzeugungen Klassischer Maya-Eliten (250 - 900 n.Chr.)

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    Die vorliegende Dissertation befasst sich mit dem k'uh "Götter"-Konzept in den religiösen Vorstellungen und Überzeugungen der Klassischen Mayakultur (250 – 900 n. Chr.) und untersucht dessen intrakulturelle Variation und Stabilität auf der Grundlage sämtlicher schriftlicher Zeugnisse, die im Rahmen dieses Projekts kompiliert, epigraphisch ausgewertet und religionshistorisch interpretiert wurden. Im Vordergrund der raum-zeitlichen Untersuchung stand die Frage welche kulturellen Einflüsse und Dynamiken die Stabilität des Götterkonzepts begünstigten bzw. zu dessen Variation beitrugen und wie dies in den Texten der Klassischen Mayakultur zum Ausdruck kam. Zu diesem Zweck mussten die semantischen Domänen in sämtlichen Vorkommen auf der Basis einer Distributions- und Äquivalenzklassen-Analyse bestimmt werden. Mit Hilfe so genannter paradigmatischer und syntagmatischer Relationen wird der k'uh-Begriff in seinem Sprachgebrauch überprüft um dessen Wortfeld und die semantische Domäne von k'uh zu bestimmen und damit auch Rückschlüsse auf das zugrunde liegende Konzept unter Berücksichtigung der räumlichen und zeitlichen Dimensionen zu ziehen. Die epigraphische Analyse legt offen, dass der Begriff k'uh im Monumentalkontext vornehmlich auf übernatürliche Akteure mit zugedachten mechanischen, kognitiven und teleologischen Eigenschaften Bezug nimmt. In der Postklassik werden später damit auch die Bildnisse übernatürlicher Akteure bezeichnet. Die Analyse der in den Steininschriften attestierte Vorkommen macht deutlich, dass k'uh grundsätzlich als kategorialer Begriff für übernatürliche Akteure verwendet wurde und vielenorts um Nominalkonstruktionen mit epithetischem bzw. attributivem Charakter ergänzt wurde um etwa auf eine Funktion bzw. Wirkungsbereich von k'uh-Akteuren hinzuweisen. Insgesamt wurden 30 verschiedene Vorkommen herausgearbeitet. Die Systematisierung dieser Belege zeigt, dass es sich vornehmlich um Substative handelt, die auf Orte, Naturphänomene, Menschen, Körper, die soziale Welt oder auf Akteure aus mythologischen Narrativen Bezug nahmen oder auch quantitative Angaben über die Anzahl von k'uh-Akteuren machten. Die Distributionsanalyse zeigt, dass zwischen k'uh-Akteuren mit zeitlich und räumlich weiter Verbreitung sowie mit ausschließlich lokaler Verwendung unterschieden werden kann. Die Untersuchung von k'uh-Belegen in den klassischen Hieroglypheninschriften hat ein vielschichtiges und komplexes Bild dieses religiösen Phänomens aufgezeigt. Ziel der der Arbeit war es mittels Ko- und Kontextanalyse Form, Funktion, Bedeutung und Verwendungskontext übernatürlicher Akteure zu erforschen, die in den Inschriften mit dem Begriff k'uh angesprochen wurden, in ihrer zeitlichen und räumlichen Tiefe und Verbreitung zu untersuchen und darauf basierend Schlussfolgerungen über Stabilität und Variation dieser kulturellen Repräsentation zu ziehen, um jene Mechanismen und Dynamiken aufzuzeigen, die Einfluss auf kulturelle Variation nahmen oder zu deren Stabilisierung beitrugen. Wechsel an der Spitze politisch erfolgreicher Dynastien und Königtümer machten sich in der lokalen "Theologie" erst nach zwei Generationen bemerkbar - in Copan etwa übernahmen Thronfolger die Schutzgottheiten politisch erfolgreicher Vorfahren und fügten diesem Pantheon achtbarer Götter eigene Akteure hinzu, die im Kult zu verschiedenen Anlässen geehrt wurden. Die Stabilität bei der Komposition dynastischer Pantheons zeigt sich auch am Beispiel von Palenque im Westen des Mayagebietes, das mit dem Herrschaftsantritt von K'inich Janaab Pakal I bis und mit der Herrschaft von K'inich Ahkal Mo' Nahb III von etwa 9.9.2.4.8 bis 9.15.5.0.0 stabil blieb und das im Zentrum des lokalen Götterkults darstellte. Während die König jeweils häufig eigene Schutzpatrone in ihren Nominalphrasen führten - K'inich Janaab Pakal I etwa verstand sich als Manifestation des Kriegsgottes Balun Okte' K'uh- änderte sich die Zusammensetzung der so genannten Göttertriade von Palenque nie. Die Idee einer Götterdreiheit, die im Zentrum des lokalen 'Staatskultes' stand, wurde wahrscheinlich aus dem zentralen und östlichen Peten übernommen, wo in Tikal und Caracol bereits ab 8.17.0.0.0 eine Mehrzahl dynastischer Gottheiten durch den König verehrt wurde. Der Fall von Caracol belegt zumindest, dass es sich aber nicht immer nur ausschließlich umeine Dreiheit, sondern durchaus um eine Mehrzahl übernatürlicher Akteure handeln konnte, die im Fokus des religiösen Kults standen. Die große Anzahl von k'uh-Akteuren, die bislang nur singulär attestiert sind und eher von lokaler und kurzlebiger Bedeutung waren, sind nicht nur Hinweise für die Existenz lokaler, intrakultureller Glaubensvorstellungen, sondern auch aufgrund ihres Verwendungskontextes Beleg für die Existenz überregional bedeutsamer theologischer Rahmentheorien, die dem religiösen System der Klassik eine Struktur verlieh, innerhalb dessen eine Bandbreite von Variation möglich war

    La representación de las ancianas mayas prehispánicas de Tierras Bajas desde una perspectiva de género

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    La posición que ocupan los ancianos en sus comunidades depende de múltiples factores, entre ellos el tipo de organización social, económica y política, así como el sexo de los individuos. Por ello, dicha posición ha oscilado entre la gerontocracia y la marginación de los mayores. En este caso se pretende conocer cuál fue la posición de las ancianas en la sociedad maya prehispánica de Tierras Bajas a través de la Iconografía. Los objetivos de esta investigación eran seis, desarrollados cada uno de ellos en un capítulo. El primero era conocer el estado de la cuestión de los estudios sobre ancianos prehispánicos en el área maya y ponerlo en relación con los estudios sobre mujer y género. El segundo objetivo era el de definir qué es lo que los mayas prehispánicos consideraban anciano y averiguar cuál era su aspecto y los rasgos que delataban su edad. En tercer lugar se pretendía conocer cuáles de dichos rasgos sirvieron para identificar a los ancianos en la Iconografía y ver cómo se manifestaron en función del periodo, el soporte y el sexo del personaje. De este modo, se pudo diferenciar a los ancianos de los personajes de edad dudosa y estudiar qué roles desempeñaron y en qué temas participaron, prestando especial atención a las diferencias entre mujeres y hombres; todo lo cual constituye el cuarto objetivo. El quinto fue analizar las representaciones de ancianas a la luz de lo observado y compararlas con lo que dicen de ellas tanto las fuentes coloniales como las actuales, para averiguar cuales tienen un sustento iconográfico y conocer así la posición de las mujeres en sus comunidades. Por último, se creó una base de datos con el mayor número posible de representaciones de ancianos para que sirviese de base a ésta y a futuras investigaciones..

    Contextualizing a Maya Collection from Alta Verapaz, Guatemala, at the University of Ghent, Belgium

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    The aim of the present study is to contextualize a collection of Maya artifacts that have been kept for 125 years at the University of Ghent, in Belgium. The objects came from one of the first archaeological excavations carried out in Guatemala, between 1880 and 1900. The collection includes 130 pottery pieces, 64 jadeite pieces, 24 stone objects (serpentine, silex, and other stones), and 52 obsidian pieces. The study started in 2016, with the identification and location of the provenance site, which was visited in 2017. The phases of documentation and photographic registration of the objects were completed in 2019. It is the intention to digitize the collection and make it available to scholars for further research. This report presents a brief description of the site, Chich’en, and analyzes aspects of its geographical environment, as well as the historical and religious context that determined its relevance from the Classic period to the Late Postclassic and the early colonial period. A selection of the objects is presented, and outstanding iconographic elements are analyzed. The analysis is based on a bibliography review in the fields of archaeology, history, and ethnology in the Maya region and in Mesoamerica in general. It is extraordinary to find an extensive collection of Maya archaeological artifacts in the reserves of a university museum, and a privilege to study them. These artifacts hold a wealth of information about the archaeological site Chich’en, where they were excavated 126 years ago. They enlighten the role of this site in the history of Verapaz (ancient Tezulutlán), strategically situated between the Northern Highlands and the Lowlands of Guatemala. Little is known about the history of this region. We are fortunate to lean on the research carried out by countless scholars in various disciplines to guide us in our search for answers to the many questions. Making this collection accessible for collaborative study should ensure that this cultural heritage will not remain silent nor stay forgotten. CONTENTS 1. FOREWORD 2. INTRODUCTION 3. SETTLEMENT PATTERNS OF THE GUATEMALAN HIGHLANDS 4. ARCHAEOLOGICAL SITE • 1. Archaeological surveys of Chich’en • 2. Geographical setting • 3. Sacred landscape • 4. Name of the site • 5. Ancient trade routes in the Maya area • 6. Pilgrimage routes • 7. Brief description of the site • 8. Current situation of the site (2017) • 9. Habitat and society of Chich’en from the Late Classic to the Postclassic period 5. EARLY COLONIAL PERIOD — 1. Spanish military campaigns • 2. Arrival of the Dominican friars to Tezulutlán • 3. Foundation of San Juan Chamelco • 4. Foundation of Santo Domingo de Cobán • 5. Visit of the Q’eqchi’ lords to the Spanish Court • 6. Last days of Don Juan Matac (Matal) B’atz • 7. Continuity and identity 6. EXCAVATION OF GEORGES LÉGER IN 1894 7. GENERAL DESCRIPTION OF THE CHICH’EN COLLECTION 8. ICONOGRAPHIC ANALYSIS — 1. Representation of deities • 1.1. K’awiil • 1.2. K’awiil / Itzamnaaj • 1.3. Jaguar God of the Underworld • 1.4. One Ixim / One Ajan, the Maize God • 2. Royalty attributes • 2.1. The mat or jal-sign • 2.2. Jade ornaments • 2.3. Feathers • 2.4. “Maya blue” • 3. Symbolism of the ballcourt 9. PRELIMINARY CONCLUSIONS 10. FINAL COMMENT 11. NOTES 12. REFERENCES 13. ANNEXES—1. Georges Léger’s letter and field notes • 2. Hieroglyphic inscriptions: An interpretation by Rogelio Valencia Rivera • 3. Registration numbers and measurements of the artifacts • 4. Artifacts in other Maya collections resembling pieces from Chich’en 14. ILLUSTRATION CREDITS 15. ACKNOWLEDGMENTS doi:10.32873/unl.dc.zea.1274https://digitalcommons.unl.edu/zeabook/1098/thumbnail.jp
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