4 research outputs found
āļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļĢāļ·āđāļāļ āļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđāļāļāļąāļāļ āļēāļāđāļāđ(AN ANALYSIS OF THE BUDDHIST LITERARY WORK ENTITLED âTHAW JAMBUâ SOUTHERN VERSION)
āļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļĩāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāļļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđ 1) āđāļāļ·āđāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļīāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāļāļāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļāđāļ āļēāļāđāļāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđ 2) āđāļāļ·āđāļāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđāļāļāļąāļāļ āļēāļāđāļāđ 3) āđāļāļ·āđāļāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđāļāļāļąāļāļ āļēāļāđāļāđ āđāļāļĒāđāļāđāļĢāļ°āđāļāļĩāļĒāļāļ§āļīāļāļĩāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļāļīāļāđāļāļāļŠāļēāļĢ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļŠāļąāļĄāļ āļēāļĐāļāđāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļāļ§āđāļē āļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĢāļ°āđāļ āļāļŦāļāļąāļāļŠāļ·āļāļāļļāļ āđāļāļĩāļĒāļāļāđāļ§āļĒāļāļąāļ§āļāļąāļāļĐāļĢāđāļāļĒāđāļāļāđāļāļĢāļēāļāļŠāļĄāļąāļĒāļĢāļąāļāļāđāļāļŠāļīāļāļāļĢāđāļāļāļāļāđāļ (āļĢāļąāļāļāļēāļĨāļāļĩāđ 2) āļāļķāđāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļāļąāļāļĐāļĢ āđāļāļĒāļĒāđāļ āļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāļĄāļēāļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļđāļāļĢāđāļĢāļ·āđāļāļ āļāļĄāļšāļāļđāļāļāļīāļŠāļļāļāļšāļ āļŦāļĢāļ·āļāļāļĄāļāļđāļāļāļĩāļŠāļđāļāļĢ āļāļĢāļ°āļŠāļđāļāļĢāļāļĩāđāđāļāļĒāđāļāđāđāļāđāļēāļŠāļđāđāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāđāļāļĒāļāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļāļēāļ§āļāļīāđāļāļ āđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒāđāļāđāđāļāļĒāđāļāđāđāļāđāļēāđāļāļĒāļąāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāļĻāļĢāļĩāļĨāļąāļāļāļēāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļĒāļđāđāļŦāļąāļ§āļāļĢāļĄāđāļāļĻāļāļĢāļ°āļĄāļēāļāļāļĩ āļ.āļĻ. 2298-2299 āđāļĨāļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļąāđāļāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļēāļĒāđāļāļāļąāđāļ§āļāļļāļāļ āļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻāđāļāļĒ āļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāđāļāļĩāļĒāļāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāđāļāļāļīāļāļāđāļēāļāđ āđāļāđāļ āļāļēāļāļĒāđāļĒāļēāļāļĩ āļāļēāļāļĒāđāļāļāļąāļ āđāļĨāļ°āļāļēāļāļĒāđāļŠāļļāļĢāļēāļāļāļāļēāļāļāđ āļāļķāđāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļīāļĒāļĄāđāļāļ āļēāļāđāļāđ āļāđāļēāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļđāđāđāļāđāļāđāļāđāļāļģāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāđāļ āļāļāļļāļĻāļĨāļĄāļđāļĨ āđāļāļĢāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļĨāļ°āđāļĨāļāļļāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄ āđāļŠāļāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļąāļ§āļĨāļ°āļāļĢāđāļāļāļāļ·āļāļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđ āļāļķāļāđāļĄāđāļ§āđāļēāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļ°āđāļĄāđāđāļāđāļāļāļīāļāļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļāļĒāļāļĢāļ āđāļāđāļāļđāđāļāđāļēāļāļāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāđāļēāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāđāļāđāļāđ āļāļāļāļāļēāļāļāļąāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļĒāļąāļāđāļāļĢāļāļāļāļīāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāđāļēāļāļāđāļēāļāđ āđāļāđāļ āļāļāļīāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļāļīāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāđāļāļŠāļīāđāļāđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļī āļāļĨāļāļāļāļāļāļķāļāļŠāļ āļēāļāļŠāļąāļāļāļĄāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļĢāļąāļāļāđāļāļŠāļīāļāļāļĢāđāļāļāļāļāđāļāļāļĩāļāļāđāļ§āļĒāļāļģāļŠāļģāļāļąāļ: āļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļāđ Â āļāđāļēāļ§āļāļĄāļāļđ Â āļ āļēāļāđāļāđThis dissertation entitled âAn Analysis of the Buddhist Literary Works Entitled âJambupatiâ Southern Thailand Versionâ has three objectives: 1) to study the history and development of the southern literary work entitled Jambupati, 2) to analyze the southern literary work entitled Jambupati, and 3) to analyze Dharma doctrines as appeared in the southern literary work entitled âJambupati.â This is a Qualitative research done by Studying documentaries including in-depth interview. In the research, it was found that the literary work is regarded as another kind of the Buddhist literature called âButâ which is alphabetically written by Thai ancient scripts of early Rattanakosindra period (King Rama the second) wherein the name âThai Yorâ was used. This literary work was originally developed from the Sutta called âJambupatisuttaâ or âJambupatisutâ. It is believed that it was brought into Thai by a Tibetan Buddhist monk and from there it was also brought into Sri Lanka in the reign of the king called âParamakosaâ approximately 2298-2299 B.E., and after that it spread across all the regions of Thailand. In this work, various Thai styles of composition, such as psalm of âYÃĢnÄĐ, Chabang, SurÃĢnganÃĢnga etc. were used and this became popular in the southern region. As regards the Buddhist doctrines, the Unwholesome Roots of Action, Three Common Characteristics and Supramundane etc., were used while composing it through evil or protagonist character called âJambupatiâ. The readers of this literary work can appreciate the essence of the story without having no direct explanation on those virtues. Besides this, many ideas on local beliefs, Buddhist doctrines, supernaturalism, for instance, were purposely and suitably added including social scenes in the early Rattanakossindra period.Keywords: Literary Work, Thaw Jambu, Souther
Reprimand of Teachers towards Students in Three Southern Border Provinces in Thailand.
āļ§āļīāļāļĒāļēāļāļīāļāļāļāđ (āļĻāļĻ.āļĄ.(āļŠāļēāļāļēāļ§āļīāļāļēāļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒ))--āļĄāļŦāļēāļ§āļīāļāļĒāļēāļĨāļąāļĒāļŠāļāļāļĨāļēāļāļāļĢāļīāļāļāļĢāđ, 2558āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļĩāđāļĄāļļāđāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļīāļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĒāđāļāđāļāļāđāļāļĄāļđāļĨāļāļēāļāļāļĢāļđāļāļģāļāļ§āļ 60 āļāļ āđāļāđāļĢāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļŠāļēāļĄāļāļąāļāļŦāļ§āļąāļāļāļēāļĒāđāļāļāļ āļēāļāđāļāđ āļāļđāđāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļāđāļāļāđāļāļĄāļđāļĨāļāđāļ§āļĒāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāđāļāļīāļĄāļāļāļŠāļāļāļāļēāđāļŦāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āđāļāļĒāļ āļēāļŦāļāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļķāđāļāļĄāļē 8 āļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđ āļāļēāļĄāļāļļāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļąāļāļāļķāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāļāļāļāļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļĢāļ°āļāļļāđāļ§āđāđāļāļŦāļĨāļąāļāļŠāļđāļāļĢāđāļāļāļāļĨāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļ§āļāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļīāļāļēāļĢ āļāļĨāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļĒāļ āļēāļāļĢāļ§āļĄāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļīāļāļąāļāļāļĩāđ 1) āļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĢāļ āļāļģāļāļ§āļ 7 āļāļĨāļ§āļīāļāļĩ āđāļāđāđāļāđ āļāļāļāđāļŦāđāļāļāļīāļāļąāļāļī āļāļāļāļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģ āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļ āļĒāđāļģāļāļāđāļāļāļāđ āļŠāļĢāđāļēāļāđāļāļ·āđāļāļāđāļ āļāļĢāļ°āļāļļāđāļāđāļāļĢāļđāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļēāļĄ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āđāļĄāļīāļāļāđāļēāļāļēāļāļĨāļ 2) āļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļĄ āļāļģāļāļ§āļ 6 āļāļĨāļ§āļīāļāļĩ āđāļāđāđāļāđ āļāļāļāļāđāļāļĄāļđāļĨāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļ āļāļāļāđāļŦāđāļāļģāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļ āļĒāļāļāđāļāļĒāļāļģāļĄāļēāļāļĨāđāļēāļ§ āđāļŦāđāđāļāļāļēāļŠ āđāļāđāļāđāļāļĒāļāļģāđāļāļīāļāļāļ§āļ āđāļĨāļ°āļāļēāļĄ 3) āļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāđāļŠāļĢāļīāļĄ āļāļģāļāļ§āļ 7 āļāļĨāļ§āļīāļāļĩ āđāļāđāđāļāđ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļ āđāļāđāļāļģāļŠāļĢāļĢāļāļāļēāļĄ āđāļĢāļĩāļĒāļāļāļ·āđāļ āđāļāđāļāļģāļāļĄ āđāļāđāļāļģāļāļļāļāļēāļ āđāļāđāļāļģāļ§āđāļēāļāļĩāđ āđāļĨāļ°āđāļāđāļāļģāļāļąāļāļāļēāļĒ āđāļĄāļ·āđāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāđāļāļĒāļ āļēāļāļĢāļ§āļĄ āļāļāļ§āđāļē āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļīāļāļāļāļāļĢāļđāļĄāļĩāļāļąāļāļāļĩāđ āđāļāđāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĢāļāļĄāļēāļāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāļēāļĄāļāđāļ§āļĒāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļĄ āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāđāļŠāļĢāļīāļĄ āļāļēāļĄāļĨāļģāļāļąāļ āđāļĄāļ·āđāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļĢāđāļ§āļĄāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļĒāđāļāļĻāļāļāļāļāļđāđāļāļģāļŦāļāļī āļāļāļ§āđāļē āļāļĢāļđāđāļāļĻāļāļēāļĒāđāļĨāļ°āļāļĢāļđāđāļāļĻāļŦāļāļīāļāđāļāđāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļīāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļĒāļāļĨāļķāļāļāļąāļ āđāļĄāļ·āđāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļĢāđāļ§āļĄāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļĒāđāļāļĻāļāļāļāļāļđāđāļāļđāļāļāļģāļŦāļāļī āļāļāļ§āđāļē āļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļāļīāļāļāļđāļāđāļāđāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļĄāļĄāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļēāļĒ āđāļĨāļ°āļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļēāļĒāļāļđāļāđāļāđāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāđāļŠāļĢāļīāļĄāļĄāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļāļīāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāļ·āđāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļĢāđāļ§āļĄāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļĒāļ āļēāļĐāļēāđāļĄāđāļāļāļāļāļđāđāļāļģāļŦāļāļī āļāļāļ§āđāļē āļāļĢāļđāļāļĩāđāļāļđāļāļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāđāļāđāļāļ āļēāļĐāļēāđāļĄāđāđāļĨāļ°āļ āļēāļĐāļēāļĄāļĨāļēāļĒāļđāđāļāđāļāļ āļēāļĐāļēāđāļĄāđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļāļīāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļĒāļāļĨāļķāļāļāļąāļ
The purpose of this research was to study the teachersâ reprimand towards students. The strategies of data collection adopted in this research was to interview with 60 teachers in 3 southern border provinces using 8 discourse completion tests based on the desirable characteristics of students from the basic education core curriculum. The results show that there are 7 strategies of direct speech acts which are telling students to act, informing students the consequences of action, pointing out the mistakes, repeating the rules and regulations, constructing conditions, stimulating through the act of inquiring, and foresting negative assessment. As for indirect speech acts, there are 6 strategies as follows: telling students information, commanding students to discard inappropriate behaviors, quoting othersâ remarks, giving chances, complimenting, and asking for behavior correction. Lastly, here are 7 strategies for supportive strategies and these strategies are using the word âstudentâ , using pronouns, using names, using compliments, using interjection, using the word âāļāļĩāđâ and using greeting words. The overall results show that teachers had behavior as following, They preferred using direct speech acts to indirect speech acts, followed by supportive strategies. Considering teachersâ genders, they used similar reprimand approaches. In the case of students, female students were treated with indirect speech act rather than male students while male students were more likely to be treated with supportive strategies than female students. Considering teachersâ mother tongues which are Thai and Malay, the study showed that they used similar approaches
The Tradition of the Phra Malai : A Study of the Ethnography Of Communication
āļĻāļīāļĨāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāļĄāļŦāļēāļāļąāļāļāļīāļ (āļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāđāļĨāļ°āļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāđ), 2566The purpose of this research aims to analyze the structure of communication situations in Chanting the Phra Malai and language that reflects culture from it. It used qualitative research method and had a group of population and a group of key informants derived from chanting group and the audience group. The researcher selected key informants using purposive sampling. This research had used the ethnographic theory of communication based on the SPEAKING framework of Del Heims to analyze the communication situations in chanting the Phra Malai. There are classified into 3 communication situations as following; chanting the Phra Malai at the funerals, public, and private events. The tools used in the research were documentary data, video recordings of the Phra Malai chanting and handwritten manuscripts, in-depth interviews and field observations.
The findings showed that originally, Phra Malai chanting was only available at funerals in Surat Thani province. At present, there is an expansion of the prayer area to preserve the tradition, it will be chanted in the public and private events. Moreover, the structure of the communication situations in chanting the Phra Malai is a kind of communication for specific groups. Therefore, the nature of language is specific which is during and odds and ends chapters that will be used in funeral ceremonies, whereas when chanting Phra Malai is performed in public, and private events, only the odds and ends chapter is chanted. The chanting of Phra Malai has different characteristics. It is essential to understand the nature of the event, from the setting, the communicators, the purpose of the event, the sequence of the speech act, the tone, the communication tools, the norms of interaction, and the type of communication in each pattern of chanting Phra Malai in each situation.
Language analysis that reflects culture can be classified into four aspects as follows; firstly, the language that reflects belief culture is based on Buddhist doctrines and superstitions. Secondly, the language that reflects the culture of local wisdom includes natural livelihoods, transportation, household architecture, tools, time signs, costumes, musical instruments, and funeral customs. Thirdly, the language that reflects the language culture that appears in the Phra Malai script is idioms, proverbs, pronouns according to the status of the speaker and those speaking with, use analogy, dialect and Pali language. Fourthly, the language that reflects the values of the culture are self-preservation and women's beauty values.āļāļēāļāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļĩāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāļļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāđāļāļ·āđāļāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļāļĢāļāļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āđāļĨāļ°āļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āđāļāđāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļāļīāļāļāļļāļāļ āļēāļ āđāļāļĒāļĄāļĩāļāļĨāļļāđāļĄāļāļĢāļ°āļāļēāļāļĢāđāļĨāļ°āļāļĨāļļāđāļĄāļāļđāđāđāļŦāđāļāđāļāļĄāļđāļĨāļŠāļģāļāļąāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļĨāļļāđāļĄāļāļāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āđāļĨāļ°āļāļĨāļļāđāļĄāļāļđāđāļāļĄ āļāļđāđāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļĨāļ·āļāļāļāļđāđāđāļŦāđāļāđāļāļĄāļđāļĨāļŠāļģāļāļąāļāđāļāļāđāļāļēāļ°āļāļ āđāļāļĒāđāļāđāļāļĪāļĐāļāļĩāļāļēāļāļīāļāļąāļāļāļļāđāļ§āļĢāļĢāļāļāļēāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāļāļēāļĄāļāļĢāļāļ SPEAKING āļāļāļāđāļāļĨ āđāļŪāļĄāļŠāđāļĄāļēāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āļāļģāđāļāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļāđāļāđāļ 3 āļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāđāļāļāļēāļāļāļīāļāļĩāļĻāļ āļāļēāļāļāļēāļĄāļŠāđāļ§āļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ°āļāļēāļāđāļāļāļāļ āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļ·āļāļāļĩāđāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒ āđāļāđāđāļāđ āļāđāļāļĄāļđāļĨāđāļāļāļŠāļēāļĢ āđāļāđāļāļāļąāļāļāļķāļāļ āļēāļāđāļāļĨāļ·āđāļāļāđāļŦāļ§āļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āļāļąāļ§āļāļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāļāļāļąāļāļĨāļēāļĒāļĄāļ·āļāđāļāļĩāļĒāļ āļāļēāļĢāļŠāļąāļĄāļ āļēāļĐāļāđāđāļāļīāļāļĨāļķāļ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļŠāļąāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāđāļ āļēāļāļŠāļāļēāļĄ
āļāļĨāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļāļ§āđāļē āđāļāđāđāļāļīāļĄāļāļĩāđāļāļąāļāļŦāļ§āļąāļāļŠāļļāļĢāļēāļĐāļāļĢāđāļāļēāļāļĩāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāļĄāļĩāđāļāļāļēāļ°āđāļāļāļēāļāļĻāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āļŦāļēāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļĒāļēāļĒāļāļ·āđāļāļāļĩāđāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāđāļāļ·āđāļāļāļāļļāļĢāļąāļāļĐāđāļāļĢāļ°āđāļāļāļĩāļāļāļāđāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāđāļāļŠāđāļ§āļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ°āđāļāļāļāļ āđāļāļĢāļāļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āļāļąāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāļāļĢāļ°āđāļ āļāļāļēāļĢāđāļŠāļāļāđāļāļāļēāļ°āļāļĨāļļāđāļĄāļāļāļāļĩāđāļŠāļāđāļ āļāļąāļāļāļąāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļāļāļ āļēāļĐāļēāļāļķāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļģāđāļāļēāļ°āđāļāļēāļ°āļāļ āđāļāļāļĩāđāļāļĩāđ āļāļ·āļāļāļāđāļāļāļēāļĨāđāļĨāļ°āļāļāļĨāļģāļāļāļāđāļāđāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāđāļāļāļēāļāļāļīāļāļĩāļĻāļ āđāļāļāļāļ°āļāļĩāđāđāļĄāļ·āđāļāļāļģāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāđāļāđāļŠāļāļāđāļāļŠāđāļ§āļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ°āļāļēāļāđāļāļāļāļāļāļ°āļŠāļ§āļāđāļāļāļēāļ°āļāļāļĨāļģāļāļāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āļāļĨāđāļēāļ§āđāļāđāļ§āđāļēāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āļĄāļĩāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĩāđāđāļāļāļāđāļēāļāļāļąāļ āļāļķāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļģāđāļāđāļāļāļĒāđāļēāļāļĒāļīāđāļāļāļĩāđāļāļ°āļāđāļāļāļāļģāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļąāđāļāđāļāđ āļāļēāļ āļāļđāđāļĢāđāļ§āļĄāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢ āļāļļāļāļĄāļļāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļ āļāļēāļĢāļĨāļģāļāļąāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāđāļģāđāļŠāļĩāļĒāļ āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļ·āļāļāļĩāđāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢ āļāļĢāļĢāļāļąāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļīāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āđāļ āļāļāļāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāđāļāđāļāđāļĨāļ°āđāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāļāļāļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢ
āļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāđāļāļāļāļāļāđāļāđāļ 4 āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āļāļ·āļ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļĢāļ āļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļēāļĄāļŦāļĨāļąāļāļāļģāļŠāļāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļēāļāđāļŠāļĒāļĻāļēāļŠāļāļĢāđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļĩāđāļŠāļāļ āļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāđāļēāļāļ āļđāļĄāļīāļāļąāļāļāļēāļāļ·āđāļāļāđāļēāļ āđāļāđāđāļāđ āļ§āļīāļāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļī āļāļēāļĢāļāļĄāļāļēāļāļĄ āļŠāļāļēāļāļąāļāļĒāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļēāļāđāļĢāļ·āļāļ āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļ·āļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāđ āļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļē āļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļēāļĒ āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļāļāļĢāļĩ āđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĩāļĒāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļĻāļ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļĩāđāļŠāļēāļĄ āļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāđāļāļāļąāļ§āļāļāļāļĢāļ°āļĄāļēāļĨāļąāļĒ āđāļāđāđāļāđ āļŠāļģāļāļ§āļāļŠāļļāļ āļēāļĐāļīāļ āļāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļāļāļāļ āļāļđāļāđāļāļāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļĩāļĒāļ āļ āļēāļĐāļēāļāļīāđāļ āđāļĨāļ°āļ āļēāļĐāļēāļāļēāļĨāļĩ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļĩāđāļŠāļĩāđ āļ āļēāļĐāļēāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāđāļēāļāļāđāļēāļāļīāļĒāļĄ āđāļāđāđāļāđ āļĢāļąāļāļāļ§āļĨāļŠāļāļ§āļāļāļąāļ§ āđāļĨāļ°āļāđāļēāļāļīāļĒāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĄāļāļāļāļāļđāđāļŦāļāļī
Grammaticalization of Verbs into Conjunctions in the Thai Language
āļāļĢāļąāļāļāļēāļāļļāļĐāļāļĩāļāļąāļāļāļīāļ (āļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒ), 2566The research examined grammaticalization of verbs into conjunctions with 25 words under investigation. These words included /klà p/,/kwà :/, /kĮ:t/,/khu:n/, /klÃĄ:j/,/khu://cÅn/, /sÃĄm/, /trÅÅ/, /tÃē:/, /tÄ:m/, /thun/, /the:m/, /thÃĒw/, /phua/, /phÉĖ:/, /lÅÅ/, /lÉĖ:Å/, /lĮ:j/, /lÄ:/, /lÃĐ:w/, /jÄÅ/, /wÃĄj/, /muan/ and /hÃĒj/, all of which were in the historical Thai from Sukhothai Period until B.E. 2560. The data could be classified into 3 periods. In this study, these 25 words, which were conjunctions but appeared in the forms of verbs, were studied in terms of their functions and meanings, and their grammaticalizations from the verbs into the conjunctions would accordingly be explained with regard to their syntactic and semantic features. The assumptions underlying the study was twofold: the conjunctions in the forms of verbs used nowadays had different functions and meanings from those in other periods, and the syntactic and semantic changes on such conjunctions were in accordance with the grammaticalization concept.
The findings revealed that in each period the 25 words performed the following 5 functions: verbs, words preceding verbs, words following verbs, prepositions and conjunctions. Regarding the semantic changes, it was found that /kwà :/ has completely been grammaticalized. The word was a peripheral verb since the Sukhothai Period which was considered the first period, and it has been both a peripheral conjunction and the peripheral verb in every period. Nevertheless, there have been the words incompletely grammaticalized: less of them became verbs while more of them increasingly became conjunctions. These words were /klap/, /kĮ:t/, /khu:n/,/klÃĄ:j/,/khu:/,/cÅn/,/sÃĄm/, /trÅÅ/,/tÃē:/, /tÄ:m/,/thuÄÅ/,/thÄ:m/,/thÃĒw/,/phua/, /phÉĖ://lÅÅ/, /l5:Å/, /lÉĖ:j/, /lÄ:/, /lÃĐ:w/, /jÄÅ/,/wÃĄj/, /muan/ and /hÃĒj/. Notably, these have been through a continuous development, and their functions as the conjunctions increased and also decreased in some periods.
Regarding the features of verb meanings, it showed that the meanings of some verbs were expanded. They could be categorized into 2 groups. The first group comprised action verbs /klà p/, /tÄ:m/,/thun/and/lÅn/.These had the semantic feature in the second step, namely [+motion], and later had the semantic feature in the second step, namely [+motion] and [-motion]. The second group consisted of a state verb /trÅn/which had the semantic feature in the second step, namely [+feature], and later had the semantic feature in the second step, namely [feature] and [+place]. The verb could also be an action verb with the semantic feature in the second step, namely [+motion].
Concerning the features of conjunction meanings, the meanings of 5 words were found to be expanded. The first word /kwà :/ was a conjunction of time, and subsequently it was also a conjunction of a comparative conflict and a conjunction of a comparison. The second word /to:/ was a conjunction of condition, and later it was also a conjunction of cause indicating a conflict consequence. The third word /thÃĒw/ was a conjunction indicating the end of time, and later it was also a conjunction indicating a comparison. The fourth word/phÉĖ:/ was a conjunction of time, and later it was also a conjunction indicating objectives. The last word /lÃĐ:w/ was a conjunction indicating a subsequent time and also a subsequent time to specifically add more content. This word was later expanded to cover an indication of a subsequent time showing consequences, a subsequent time that was contrary to what should have been, and a subsequent time to add more content which was contrary to what should have been. Moreover, there was one word whose meaning was tightened. The word was /jÄÅ/. It was a conjunction expressing a contrary to what should have been, a comparative conflict, and content addition. However, its meaning was later tightened: its use for indicating the comparative conflict was omitted.
Pertaining to the grammaticalization of the words being researched, this revealed that they have been processed through a syntactic mechanism: reanalysis and analogy through semantic changes in the forms of metaphor and metonymy. These resulted in the following linguistic changes: 1) generalization, 2) decategorization, 3) specialization, 4) divergence and 5) renewal. The grammaticalization trend was found to be in a linear and gradual manner.āļāļēāļāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļĩāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāļļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāđāļāļ·āđāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāđāļāļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāļāļģāļāļ§āļ 25 āļāļģ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļāļĨāļąāļ āļāļ§āđāļē āđāļāļīāļ āļāļ·āļ āļāļĨāđāļēāļĒ āļāļ·āļ āļāļ āļāđāļģ āļāļĢāļ āļāđāļ āļāļēāļĄ āļāļķāļ āđāļāļĄ āđāļāđāļē āđāļāļ·āđāļ āļāļ āļĨāļ āļĨāļāļ āđāļĨāļĒ āđāļĨ āđāļĨāđāļ§ āļĒāļąāļ āđāļ§āđ āđāļŦāļĄāļ·āļāļ āđāļĨāļ° āđāļŦāđ āļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāļŠāļļāđāļāļāļąāļĒāļāļķāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļāļĩāļāļļāļāļāļĻāļąāļāļĢāļēāļ 2560 āđāļāļĒāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāļļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđāđāļāļ·āđāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļ āļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļāļģāļāļ§āļ 25 āļāļģ āđāļĨāļ°āđāļāļ·āđāļāļāļāļīāļāļēāļĒāļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļāļēāļāļāđāļēāļāļ§āļēāļāļĒāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒ āļāļąāđāļāļāļĩāđāļāļđāđāļ§āļīāļāļąāļĒāļĄāļĩāļŠāļĄāļĄāļāļīāļāļēāļāļ§āđāļēāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļāļģāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļāļāđāļēāļāļāļąāļāđāļāļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļĄāļąāļĒ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļēāļāļ§āļēāļāļĒāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļŠāļāļāļāļĨāđāļāļāļāļąāļāđāļāļ§āļāļīāļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāđāļ§āļĒāļēāļāļĢāļāđ
āļāļĨāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļ§āđāļē āđāļāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļĄāļąāļĒāļāļģāļāļģāļāļ§āļ 25 āļāļģ āļāļĢāļēāļāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāđāļāđ 5 āļŦāļāđāļēāļāļĩāđ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļāļĢāļīāļĒāļē āļāļģāļŦāļāđāļēāļāļĢāļīāļĒāļē āļāļģāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļĒāļē āļāļģāļāļļāļāļāļ āđāļĨāļ°āļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļ āļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒ āļāļāļāļģāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāđāļ§āļĒāļēāļāļĢāļāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđāđāļĨāđāļ§ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļāļ§āđāļē āđāļāļĒāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļĢāļāļāļāļāļāļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāļŠāļļāđāļāļāļąāļĒ āđāļāļāļāļ°āļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļĢāļāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļģāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļĒāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļāļāļļāļāļŠāļĄāļąāļĒ āļāļģāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāđāļ§āļĒāļēāļāļĢāļāđāļĒāļąāļāđāļĄāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđāđāļāļĒāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļĨāļāļĨāļāđāļāļāļāļ°āļāļĩāđāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāđāļāļīāđāļĄāļāļķāđāļāļāļĒāđāļēāļāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļĨāļąāļ āđāļāļīāļ āļāļ·āļ āļāļĨāđāļēāļĒ āļāļ·āļ āļāļ āļāđāļģ āļāļĢāļ āļāđāļ āļāļēāļĄ āļāļķāļ āđāļāļĄ āđāļāđāļē āđāļāļ·āđāļ āļāļ āļĒāļąāļ āļĨāļ āļĨāļāļ āđāļĨāļĒ āđāļĨ āđāļĨāđāļ§ āđāļ§āđ āđāļŦāļĄāļ·āļāļ āđāļŦāđ āđāļāļĒāļĄāļĩāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāļāļĒāđāļēāļāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļ āđāļāļ·āđāļāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđ āđāļāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļŠāļđāļāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļĨāļāļĨāļāļāļēāļāļŠāļĄāļąāļĒ
āļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāļāļģāļāļ§āļāļŦāļāļķāđāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāđāļāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āđāļēāļāļāļķāđāļ āđāļāđāļāđāļāđāļ 2 āļāļĨāļļāđāļĄ āļāļĨāļļāđāļĄāđāļĢāļāđāļāđāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļē āđāļŠāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģ āļĄāļĩāļāļĢāļĢāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļąāđāļāļāļĩāđ 2 āļāļ·āļ [+āđāļāļĨāļ·āđāļāļāļāļĩāđ] āļāđāļāļĄāļē āļĄāļĩāļāļĢāļĢāļāļĨāļąāļāļĐāļāļāļąāđāļāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļ [+āđāļāļĨāļ·āđāļāļāļāļĩāđ] āđāļĨāļ° [-āđāļāļĨāļ·āđāļāļāļāļĩāđ] āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļāļĨāļąāļ āļāļēāļĄ āļāļķāļ āļĨāļ āļāļĨāļļāđāļĄāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāđāļŠāļāļāļŠāļ āļēāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļĢāļĢāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļąāđāļāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļ [+āļĨāļąāļāļĐāļāļ°] āļāđāļāļĄāļē āļĄāļĩāļāļĢāļĢāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļąāđāļāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļ [+āļĨāļąāļāļĐāļāļ°] āđāļĨāļ° [+āļŠāļāļēāļāļāļĩāđ] āđāļĨāđāļ§āļĒāļąāļāđāļāđāļāļāļģāļāļĢāļīāļĒāļēāđāļŠāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģ āļĄāļĩāļāļĢāļĢāļāļĨāļąāļāļĐāļāļāļąāđāļāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļ [+āđāļāļĨāļ·āđāļāļāļāļĩāđ] āļāļĩāļāļāđāļ§āļĒ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļāļĢāļ
āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒ āđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļ§āđāļēāļāļāļāļ āļāļģāļāļ§āļ 5 āļāļģ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļāļ§āđāļē āđāļāđāļāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļāđāļāļāļāđāļāļĄāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļ āļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāđāļĒāđāļāđāļāļīāļāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ āļāļģāļ§āđāļē āļāđāļ āđāļāđāļāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļāļ·āđāļāļāđāļ āļāđāļāļĄāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļāļāļāļāļŠāļēāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāđāļŠāļāļāļāļĨāļāļąāļāđāļĒāđāļ āļāļģāļ§āđāļē āđāļāđāļē āđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļŠāļīāđāļāļŠāļļāļ āļāđāļāļĄāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļ āļāļāļāļāļēāļĢāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ āļāļģāļ§āđāļē āļāļ āđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļāđāļāļ āļāđāļāļĄāļēāļāļĒāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāđāļ
āļāļāļāļ§āļąāļāļāļļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āđāļĨāđāļ§ āđāļāđāļāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāđāļāļ·āđāļāđāļāļīāđāļĄāļāļ§āļēāļĄ āļāđāļāļĄāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļāļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāļāļąāļāđāļāđāļāļāļĨ āļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāļāļķāđāļāļāļąāļāđāļĒāđāļāļāļąāļāļāļĩāđāļāļ§āļĢāđāļāđāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāđāļ§āļĨāļēāļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāđāļāļ·āđāļāđāļāļīāđāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļķāđāļāļāļąāļāđāļĒāđāļāļāļąāļāļāļĩāđāļāļ§āļĢāđāļāđāļ āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļāļāļ§āđāļēāļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒ āđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āđāļāļāđāļāđāļē āļāļģāļāļ§āļ 1 āļāļģ āđāļāđāđāļāđ āļāļģāļ§āđāļē āļĒāļąāļ āļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāđāļĒāđāļāđāļāļīāļāļāļĢāļāļāđāļēāļĄāļāļąāļāļāļĩāđāļāļ§āļĢāļāļ°āđāļāđāļ āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļąāļāđāļĒāđāļāđāļāļīāļāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāļāļēāļĢāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļēāļĄ āļāđāļāļĄāļēāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļāđāļāđāļē āđāļāļĒāđāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāđāļĒāđāļāđāļāļīāļāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ
āļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāđāļ§āļĒāļēāļāļĢāļāđāļāļāļāļāļģāļāļĩāđāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļ§āđāļē āļāđāļēāļāļāļĨāđāļāļāļēāļāļ§āļēāļāļĒāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāđāļŦāļĄāđāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļ āļāđāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļāļļāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļēāļĄāļāļąāļĒ āļāļģāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļāļēāļāļ āļēāļĐāļē āļāļąāļāļāļĩāđ (1) āļāļēāļĢāļāļģāđāļŦāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļąāđāļ§āđāļ (2) āļāļēāļĢāļŠāļđāļāļāļļāļāļŠāļĄāļāļąāļāļīāļāļāļāļŦāļĄāļ§āļāļāļģ (3) āļāļēāļĢāđāļāļēāļ°āļāļāđāļĨāļ·āļāļ (4) āļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāđāļĒāļ āđāļĨāļ° (5) āļāļēāļĢāļāļģāļĄāļēāđāļāđāđāļŦāļĄāđ āļŠāđāļ§āļāļāļīāļĻāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļģāđāļ§āļĒāļēāļāļĢāļāđāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāđāļāļāļāļīāļĻāļāļēāļāđāļāļĩāļĒāļ§āđāļĨāļ°āļāđāļāļĒāđāļāđāļāļāđāļāļĒāđ