Stuart Hall mérite d'être lu. Trop longtemps appréhendé avec soupçon par les marxistes plus traditionnels,

toujours suspect d'avoir trop concédé au « postmodernisme » et de s'être éloigné du marxisme, Satnam Virdee

propose ici de lire l'œuvre de Hall comme une contribution matérialiste cruciale pour comprendre le

racisme. Le grand mérite de Hall est d'avoir, selon Virdee, rapproché deux points de vue antithétiques sur la

conscience de classe et l'idéologie : Althusser et E.P. Thompson. À rebours des querelles d'écoles au sein du

marxisme, Satnam Virdee ébauche les points sur lesquels Hall s'est montré particulièrement fécond, ainsi

que les limites de son travail pionnie

Virdee, Satnam

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Virdee, S. (2015) Un Marxisme sans garanties: Stuart Hall et ce pourquoi la 
race compte. Contretemps. 
 
 
 
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Commercial License (CC BY-NC 3.0)   
 
 
Version: Published 
 
 
 
http://eprints.gla.ac.uk/103683 
 
 
 
Deposited on:  06 March 2015 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Enlighten – Research publications by members of the University of Glasgow 
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Un « marxisme sans garanties » : Stuart Hall et ce 
pourquoi la race compte
Interventions [1]
 Stuart Hall et ce pourquoi la race compte
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Un « marxisme sans garanties » : Stuart Hall et ce pourquoi la race 
compte [2]
Stuart Hall mérite d'être lu. Trop longtemps appréhendé avec soupçon par les marxistes plus traditionnels, 
toujours suspect d'avoir trop concédé au « postmodernisme » et de s'être éloigné du marxisme, Satnam Virdee 
propose ici de lire l'œuvre de Hall comme une contribution matérialiste cruciale pour comprendre le 
racisme. Le grand mérite de Hall est d'avoir, selon Virdee, rapproché deux points de vue antithétiques sur la 
conscience de classe et l'idéologie : Althusser et E.P. Thompson. À rebours des querelles d'écoles au sein du 
marxisme, Satnam Virdee ébauche les points sur lesquels Hall s'est montré particulièrement fécond, ainsi 
que les limites de son travail pionnier.
Satnam Virdee est professeur de sociologie à l'université de Glasgow. Il est notamment l'auteur de Racism, 
Class and the Racialized Outsider (2014).
 
Introduction
Pour quelqu'un de ma génération, né dans une banlieue anglaise au milieu des années 1960, et conscientisé 
politiquement par la plus importante vague d'agitations sociales que ce pays ait vu depuis plus de 50 ans, il 
est difficile de parler de Stuart Hall sans une affection profonde. Les années 1970 et le début des années 
1980 en Grande-Bretagne furent le moment d’une « crise organique », une période qui vit l’explosion massive 
de grèves ouvrières, ainsi que la naissance de mouvements antiracistes et de femmes importants.
Toutefois, ce fut également une période de réaction, notamment de réaction raciste avec, par exemple, la 
marche du National Front à travers des villages et des villes, entonnant « Pas de Noirs sous la bannière 
britannique » (There Ain't No Black in the Union Jack) et demandant le rapatriement de toutes les personnes 
noires ou basanées, y compris celles qui, comme moi, n'avaient connu aucun autre pays que l'Angleterre.
Aucune minorité ne prit de tels propos racistes à la légère ; nous ne fûmes jamais simplement des victimes. 
Certains de nos parents et grands-parents furent très actifs en tant que nationalistes, socialistes et 
communistes dans les luttes anticoloniales de la génération précédente, et ils apportèrent ces idées 
d'organisation et de résistance avec eux en Grande-Bretagne. Cependant, tout en luttant contre le racisme 
dans nos écoles, nos communautés et nos lieux de travail, certains d'entre nous tentèrent également de mieux 
comprendre les racines d'une telle offensive raciste, et particulièrement celles du racisme émanant de la 
classe ouvrière qui, comme ne cessait de nous le rappeler une partie de la gauche, était notre alliée et notre 
amie ; qui, comme on nous le disait, partageait notre position dans les rapports de classes ; comme on nous 
le répétait, il s’agissait là d’une question de classe et non de race – j’imagine que vous voyez très bien le 
genre de marxistes et de révolutionnaires à qui je fais référence !
Sur quoi nous basions-nous alors ? Où trouvions-nous nos ressources de notre critique pour affronter le 
racisme et créer les espaces nécessaires pour garder l’espoir de vivre et de respirer un air moins suffocant ? 
Nous les avons trouvé au sein de nos familles où nous étaient déjà contées les récits de la résistance au 
racisme colonial ; nous les avons puisées dans la musique que nous écoutions alors – Bob Marley, Steel 
Pulse, Linton Kwesi Johnson et leur défense de politiques utopiques de libération ; et nous les avons 
également trouvées dans les travaux de Stuart Hall.
 
Le racisme de la classe ouvrière comme expérience vécue
J’aimerais évoquer certaines des contributions majeures de Hall dans notre compréhension du rapport, 
souvent difficile, entre le racisme, la classe et les politiques antiracistes, en particulier au travers de son 
engagement critique avec le structuralisme marxiste d'Althusser et l'humanisme marxiste de Gramsci.
L'une de ses contributions les plus importantes fut de nous permettre d'approfondir notre compréhension du 
racisme de la classe ouvrière – un sujet qui fut longtemps le point aveugle (blindspot) des marxistes en 
Occident. Les récits marxistes, comme celui proposé par Oliver C. Cox, défendent l'idée que le racisme est 
une idéologie de la classe dirigeante, idéologie « propagée dans l’opinion publique par une classe exploiteuse, 
dans le but de stigmatiser certains groupes comme inférieurs, de manière à ce que l'exploitation de ce groupe 
ou de ses ressources puissent se justifier » (Cox, 1970 : 393). Pour Cox et les générations de marxistes qui 
suivirent, le racisme était fondamentalement un racisme de l’élite, et le racisme de la classe ouvrière fut 
simplement appréhendé comme une forme de fausse conscience.
Cependant, réduire le racisme au sein de la classe ouvrière à une sorte de conspiration des capitalistes pose le 
problème suivant : une telle conception rabaisse les travailleurs au statut d' « imbéciles culturels », les 
assimile à des réceptacles dans lequel on verserait des idées fausses qu'ils avaleraient sans aucune distance 
critique. C'est une représentation assez négative des facultés critiques de la classe ouvrière ; c'est donc 
doublement problématique pour les marxistes qui souhaitent préserver l’idée selon laquelle cette classe 
sociale est l'agent premier de la transformation sociale radicale, y compris dans le dépassement du racisme.
Stuart Hall offre une issue à cette impasse. Il met en lumière la manière dont la classe dominante parvient à 
obtenir le consentement du peuple via un réseau complexe d'organisations et d'institutions de l'élite, 
qu'Althusser (1970) nommait « appareils idéologiques d'État » (AIE). Les AIE propagent une conception 
idéologique du monde qui participe de la construction des conditions nécessaires pour assurer la mise en 
conformité au service de la dominations des élites. Ils constituent notamment les individus en sujets sociaux 
via un processus d'interpellations conférant des identités sociales à chaque individu, à travers lesquelles ils 
acquièrent leur compréhension de la réalité sociale.
À partir de cette conception, Hall parvient à une appréhension plus complexe de l'idéologie – non pas un 
simple voile d’idées fausses ou de croyances, comme dans le travail de Cox cité plus haut – mais plutôt une 
sorte d'imaginaire idéologique incontesté du monde réel et qui fournit aux individus :
(…) ces systèmes de significations, concepts, catégories et représentations qui donnent un sens 
au monde, et via lesquels chaque homme arrive à « vivre » (…) de manière imaginaire, son 
rapport au réel, aux conditions matérielles de son existence (Hall, 1980).
Cette réinterprétation permet à Hall d’orienter le champ des études sur le racisme vers une plus nette 
focalisation sur l'étude de la manière dont les individus et les groupes participent activement à la création de 
leur perception de la réalité sociale. Cela permet ainsi à Hall de dresser un certain nombre de conclusions sur 
la race et la classe. Premièrement, l'attrait de la classe ouvrière pour le racisme n'est plus analysé comme le 
produit de la manipulation par en-haut dans la production des rapports sociaux, une fausse conscience 
pouvant être balayée par la juxtaposition d'une contre-idéologie (révolutionnaire) comme Cox et les socialists
d'aujourd'hui le pensent. Au contraire, la question de la race est désormais comprise comme étant 
profondément intégrée aux mœurs culturelles et politiques de la société, y compris au sein de la culture de la 
classe ouvrière, de manière à ce qu'elle puisse être utilisée comme faisant partie d'un ensemble de 
dispositions inconscientes et persistantes à partir desquelles la classe ouvrière donne un sens au monde qui 
l'entoure.
Deuxièmement, et corrélativement, la classe ouvrière blanche n'est plus – dans cette conception – le 
récipient passif d'une fausse idéologie. Au contraire, la capacité d'action que Hall attribue à la classe ouvrière 
est cruciale pour comprendre et mobiliser activement de telles pensée (race-thinking) et production (race-
making) de la race, de sorte que :
(…) les rapports de classe auxquels on les attribue fonctionnent comme des rapports de race. La 
race est donc également la modalité par laquelle la classe est « vécue », le médium par lequel on 
fait l'expérience des rapports de classe, la forme par laquelle elle est appropriée et « combattue » 
(Hall, 1980 : 341).
C'est donc, en partie, comme cela que la classe ouvrière interprète son assujettissement de classe à travers le 
prisme de la « race » et tente parfois de se mobiliser sur cette base afin de maintenir sa sécurité économique et 
politique. Troisièmement, enfin, Hall dessine les contours des conséquences politiques désastreuses, pour la 
solidarité au sein de la classe ouvrière et le changement social radical, de ce processus de traduction 
idéologique qui transforme les classes en races. En particulier, l’adhésion consciente aux identités racistes 
mobilisées à partir desquelles la faction blanche de la classe ouvrière accroit son appartenance identitaire et 
son sentiment de faire sens au sein de la société et qui agit, selon la formule évocatrice de Gramsci, comme 
un « ciment social », liant ainsi cette faction de la classe ouvrière à sa classe dirigeante, contribuant ainsi à sa 
fragmentation dans les sphères politiques et idéologiques et culturelles. Et c'est bien cela qui assure la 
continuation de la mainmise capitaliste sur ces deux fractions de la classe ouvrière.
 
L'antiracisme et le sujet noir racialisé
Ce qui fait l'originalité de l'analyse de Hall (1980 ; 1996) réside dans la manière par laquelle il expose sa 
conception de l'idéologie pour se saisir analytiquement des questions de formation identitaire et de résistance 
à la domination. La toile de fond de tout ceci se situe dans l'attaque polémique de E.P. Thompson (1978) 
contre Althusser et son objectif de lier le structuralisme au marxisme. Pour Thompson, ceci a résulté dans la 
construction d'un appareil théorique biaisé – une « erreur monumentale » – qui a, effectivement, banni la 
subjectivité humaine du marxisme.
À cause du dialogue sérieux qu'il a engagé avec le travail d'Althusser, Hall fut l'objet de la colère de 
Thompson dans un désormais (tristement) célèbre (in/famous) débat au Ruskin College d'Oxford en 
décembre 1979 (Samuel, 1981 : 375-408). Tout en rejetant nombre des critiques substantielles de 
Thompson, il appréhenda Gramsci pour résoudre certains problèmes associés à un marxisme strictement 
althussérien. Comme il le reconnut par la suite : « c'est à Gramsci que je me suis arrêté dans ma course vers le 
structuralisme et le théoricisme. À un moment, je suis tombé sur Gramsci est j'ai dit, ''Ici et pas plus loin !'' » 
(Hall, 1988 : 69).
La preuve du dépassement par Hall de la perspective strictement althussérienne peut s’envisager à la lumière 
de sa reconceptualisation de l'idéologie comme un autre lieu de la lutte des classes. C'est ce qui permit à Hall 
de rompre avec l’approche althussérienne selon laquelle ce ne sont que les idéologies dominantes qui 
peuvent être reproduites – ce qui exclut dès lors la possibilité de résister à l’interpellation idéologique. Au 
contraire, il y a, pour Hall, une lutte qui se joue au niveau du sens, y compris quant aux interpellations 
racistes attribuées de telle sorte que, sous certaines conditions (pas établies), ces identités racistes puissent 
être endossées par les personnes racialisées et ressaisies dans le cadre d’une nouvelle idéologie de résistance 
en vue de contrer le racisme et la discrimination.
Compte tenu de cette conception de l'idéologie assez large, Hall arrive à capturer à la fois la manière dont 
l'idéologie produit du sens, et la manière dont une idée comme la race – qui est la pierre angulaire du 
racisme scientifique – peut, dans des conditions politiques et historiques spécifiques, être réappropriée et 
réinjectée au service d’une politique de luttes contre le racisme. Cette contribution s’avère d’une grande 
importance et nous aident à comprendre la politique antiraciste noire dans le monde anglo-américain, et sans 
doute au-delà.
 
Les limites du cadre théorique de Hall
Toutefois, l'analyse de Hall de la race et de la classe comporte également ses limites. Hall s’est, par exemple, 
montré profondément sceptique quant à la possibilité d'un processus de formation de la classe ouvrière à 
même de se développer dans les sociétés capitalistes tardives. Selon moi, ce pessimisme découle, en partie, 
de son étude intensive de l'idéologie qui l'a amené à croire que ces identités – noires et blancs, hommes et 
femmes, etc. – étaient si profondément imbriquées dans la culture quotidienne, y compris au sein de la classe 
ouvrière, qu'il ne serait pas possible de les dépasser. La résistance au racisme s’avérait possible mais elle 
devait impliquer ceux et celles qui sont précisément victimes du processus de racialisation, la résistance au 
sexisme s’avérait possible mais elle devait impliquer les personnes visées par le sexisme, etc.
L'ironie de tout cela c’est qu’un processus de formation d'une classe ouvrière contre l'exploitation et le 
racisme est bien survenu à la fin des années 1970 et au début des années 1980 en Grande-Bretagne, 
précisément au moment où Hall développait son cadre théorique. Dans ce moment de crise systémique 
profonde du capitalisme britannique – entre d'une part un État providence en pleine désintégration et d'autre 
part un néolibéralisme dont la victoire n'était pas encore assurée – les subjectivités racialisées, comme celle 
des Noirs, s’avérèrent ne pas constituer une alternative à la formation d'une classe ouvrière mais bien plutôt 
leur précurseur essentiel. En effet, nul besoin n’était de rejeter une identification en tant que Noir au profit 
d'une identité de classe : au contraire, le fait d’être noir (blackness) engendre une conscience de classe bien 
plus forte encore. Ce qui fut central dans ce processus de formation de la classe ouvrière fut la médiation des 
forces de la gauche révolutionnaire – en particulier celles constituées de descendant·e·s de minorités 
racialisées. Ces forces donnèrent un bref aperçu, terriblement attrayant, du potentiel émancipateur d'une 
large solidarité multi-ethnique jusqu’à ce que pareilles résistances collectives ne soient écrasées par le talon 
de fer d'un néolibéralisme à l’heure de sa consolidation.
 
Conclusion
Pendant trop longtemps, Stuart Hall fut vu de manière assez suspicieuse par des marxistes aveugles à la race (
color-blind) qui l'accusaient du pêché de « théoricisme » et d' « idéologisme » et en firent assez rapidement une 
sorte de dangereux post-structuraliste. Selon moi, il ne fait aucun doute que cette impression fut consolidée 
par la mauvaise appropriation qui fut faite de Hall par la seconde vague des universitaires des études 
culturelles (cultural studies) qui l'utilisèrent comme point de référence pour détourner l'attention de la 
médiocrité de leur programme de recherche, tout comme de sa nature incroyablement a-politique1
Contrairement à cette impression, je pense que Stuart Hall fut l'un des intellectuels socialistes les plus 
importants de la Grande-Bretagne post-Seconde Guerre mondiale. Hall fut sensiblement un intellectuel 
organique, quelqu'un qui savait que la « théorie était un détour sur la route vers quelque chose de plus 
important », contrairement à nombre de marxistes occidentaux qui tendirent à produire une forme de théorie 
largement séparée de la pratique politique. Il est donc essentiel de nous réapproprier Hall pour le marxisme, 
pour un « marxisme sans garanties ».
 
Traduit de l'anglais par Selim Nadi. Cette contribution a été initialement présentée à l’occasion de la 11e
édition de la conférence Historical Materialism [3] à Londres.
 
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être librement reprise et partagée à des fins non commerciales, à la condition de ne pas la modifier et de 
mentionner auteur·e(s) et URL d'origine activée.
1. Voir l'entretien vidéo avec Stuart Hall, « Cultural Studies and Marxism » [4].
date: 
16/02/2015 - 09:47
Satnam Virdee [5]
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hall-ce-pourquoi-race-compte
Liens:
[1] http://www.contretemps.eu/interventions
[2] http://www.contretemps.eu/interventions/%C2%AB-marxisme-garanties-%C2%BB-stuart-hall-ce-
pourquoi-race-compte
[3] http://www.contretemps.eu/auteurs/historical-materialism
[4] https://www.youtube.com/watch?v=95CBvCLGx94.
[5] http://www.contretemps.eu/auteurs/satnam-virdee


Un Marxisme sans garanties: Stuart Hall et ce pourquoi la race compte

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