Kingsford, Charles L.

DIALNET

Huizinga, Johan: The Waning of the Middle Ages, Londres, Arnold, 1924.

Charles L. Kingsford

Directory of Open Access Journals

Rey Desnudo (E-Journal)

Año I, No. 2, Otoño 2013 ISSN: 2314-1204
Comentario bibliográfico
Huizinga,  Johan:  The Waning of the Middle Ages,
Londres, Arnold, 1924.∗
Charles L. Kingsford
l Dr. Huizinga explica que su libro, al que subtitula “Estudios sobre la forma de la
vida y del espíritu durante los siglos XIV y XV en Francia y en los Países Bajos”, 1
se originó en un intento por arribar a un entendimiento genuino del arte de los
hermanos van Eyck y sus contemporáneos. Con este propósito buscó descubrir su conexión con el
conjunto de la vida de su tiempo, y encontró que el rasgo común de la civilización de la Edad
Media tardía residía en aquello que la vinculaba con su pasado, y no en los gérmenes que contenía
del futuro. Esto provee la clave de la actitud con la cual él se ha acercado a este tema y la forma
que le ha dado a su libro.
E
Así comienza con los violentos contrastes desplegados en la vida en la Edad Media, con su
pesimismo y su idealismo, y atraviesa las ideas estéticas, que tenían su origen en la concepción
jerárquica de la sociedad y la inspiración de la caballería, llegando a la visión idílica de la vida y la
 Publicado originalmente en The English Historical Review, Vol. 40, No. 158, Abril 1925, pp. 273-275. Traducción de 
Andrés Gattinoni.
1 Las traducciones de las citas fueron tomadas, en los casos en que fue posible, de la edición española: Huizinga, 
Johan: El otoño de la Edad Media, Madrid, Alianza, 1994. Debe tenerse en cuenta que, como indica Kingsford más 
adelante, la edición inglesa no fue una mera traducción del original en holandés, e implicó una adaptación en la 
cual participó Huizinga. En cambio, la edición española proviene de una segunda versión ampliada de la obra en 
alemán. Los números de página que se indican entre paréntesis hacen referencia a la edición de Alianza de 1994 
(N. de T.).
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pesadumbre asociada a la permanente percepción de la naturaleza perecedera de todas las cosas.
Era una época de extremos, donde se alternaban la piedad y la crueldad, el respeto y la insolencia,
el  desaliento y  la  falta  de  sentido,  que  no  podía  prescindir  de las  rígidas  convenciones y  las
espectaculares demostraciones de sentimiento. Todo esto encontró expresión en la vida religiosa,
con  sus  llamativos  contrastes  de  piedad  apasionada  e  indiferencia  burlona,  y  la  extraña
contradicción entre el abuso de los sacerdotes y veneración del clero. Así, en los hombres del siglo
XV, la devoción austera se combinaba frecuentemente con un temperamento frívolo y un amor
por el esplendor estrafalario.
Tanto en la vida como en la religión existía un ultrarrealismo y un anhelo de simbolismo
que multiplicaba los detalles y perdía de vista los principios más generales. Esto tenía su correlato
en la literatura, con su primitiva presentación de los hechos en líneas fuertemente marcadas y sus
generalizaciones apresuradas; el sentido se perdía en la forma y se volvía difícil distinguir entre
afectación y convicción. “La literatura y el arte del siglo XV participan ambos de aquella cualidad
general de que ya hablamos como la más esencial del espíritu de la última Edad Media: la perfecta
expresión de todos los detalles, la inclinación a desarrollar todo pensamiento, toda representación
que se presente, para dar a todo la forma sensible más objetiva y acabada posible” (pp. 400-401).
En el caso de la literatura, esta obsesión por el detalle y la ausencia de nuevas ideas, resulta en un
estancamiento del pensamiento. Si bien esto era más pronunciado en la poesía de la época, se
extendía  también  a  los  escritores  de  prosa.  Incluso  Chastellain,  con  toda  su  agudeza  de
observación,  no  llega  más  allá  de  la  superficie,  y  su  vívido  realismo  se  ahoga  demasiado
frecuentemente  en una fraseología  florida  y  forzada.  Entre Chastellain y  Jan van Eyck,  el  Dr.
Huizinga encuentra una innegable afinidad. “Lo mejor de Chastellain corresponde, en el caso más
favorable, a lo menos bueno de van Eyck, y ya es mucho igualar” (p. 410). Esto era porque en una
época de expresión preeminentemente visual  la  pintura,  aunque representaba sólo las formas
visibles, podía expresar un sentido interior que la literatura, absorta en la exterioridad, no podía
lograr. Pero existía la misma obsesión por el  detalle que, más allá de su propia belleza,  era a
menudo destructiva para la unidad y la armonía. Así, con todo su mérito técnico, los pintores
flamencos del siglo XV obtuvieron su inspiración de la Edad Media, y el arte de los hermanos van
Eyck fue el cierre de un período.
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El examen del Dr. Huizinga sobre su tema es tan variado y sugestivo que una breve síntesis
no puede más que señalar muy imperfectamente el argumento del libro. Pero de entre la riqueza
de ilustraciones y la multiplicidad de detalles, emerge con claridad el principio subyacente. No
podemos entender la Edad Media tardía a menos que apreciemos la actitud mental y las formas de
pensamiento que crearon los ideales y gobernaron las acciones de los hombres de la época. Los
soldados,  los políticos,  los escritores y los pensadores del  siglo XV obtuvieron sus ideales del
pasado, e incluso sus vanidades, locuras e ilusiones deben ser tomadas en cuenta antes de poder
descubrir las razones de sus actos. Si vamos a hacer eso debemos comprender que en la Edad
Media tardía nos encontramos con una época de desvanecimiento y decadencia, antes que con el
nacimiento de cosas nuevas. De manera que el libro puede ser descripto como una protesta contra
la idea de que la historia debe preocuparse por los problemas de los orígenes y no por aquellos de
la decadencia. En efecto, es un error muy común proponerse explicar las acciones de una era
pasada en los términos del presente. Para un juicio tal, el sentimentalismo y la hipérbole que eran
moneda corriente en el siglo XV podrían presentarse como hipocresía o ser incomprendidos por
una afirmación lógica de los hechos. El resultado es una interpretación incorrecta de los motivos
de los actores y de la verdad de los acontecimientos. Los ideales y principios que inspiraron a la
Edad Media tardía son tan diferentes de los nuestros que una apreciación comprensiva de lo que
ellos  significaban y  cómo llegaron a  existir  es  la  primera necesidad para  el  estudiante  de  su
historia.
Aquí  es  donde  el  libro  del  Dr.  Huizinga  constituye  una  admirable  corrección  de  una
perspectiva equivocada. Sin embargo, hay otro aspecto de la cuestión.  El  historiador tiene un
deber doble: entender el pasado como se le presentaba a los hombres de la época, y discernir la
significación  que  él  tiene  para  nosotros.  Ambos  deberes  no  pueden  divorciarse,  y  es  en  los
períodos de caída y decadencia en donde podemos rastrear comúnmente con mayor certeza los
orígenes del progreso posterior. El Dr. Huizinga, por supuesto, no ignora esto, y al final escribe:
“Una cultura elevada y poderosa está declinando pero, al mismo tiempo y en la misma esfera,
nuevas  cosas  están  naciendo.  La  marea  está  cambiando,  el  tono  de  la  vida  está  a  punto  de
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transformarse”.2 Es  en  este  doble  aspecto  de  decadencia  y  nacimiento  en  que  consiste  para
nosotros el interés más permanente del siglo XV.
El Dr. Huizinga ha basado su estudio ampliamente en la literatura y el arte de Francia y los
Países Bajos,  y sobre todo de la corte borgoñona. En la obra de los hermanos van Eyck y sus
contemporáneos artísticos y literarios encuentra un material admirable para el desarrollo de su
tema. Puede dudarse si  un estudio sobre la Inglaterra del  siglo XV en una línea similar  sería
igualmente provechoso, puesto que allí ni el arte ni la literatura tenían un valor equivalente. Para
el Dr. Huizinga, los cronistas, aunque poco confiables con respecto a los hechos concretos, siempre
nos  recuerdan  el  vehemente  pathos de  la  vida  medieval,  mientras  que  la  historia  basada  en
documentos oficiales  nunca podrá dar  suficiente cuenta de la  extrema excitabilidad del  alma
medieval. En nuestros cronistas ingleses la vehemencia de la pasión sólo puede ser rastreada en
un grado menor, y ni ellos ni nuestros otros escritores del siglo XV se comparan con los de Francia
y los Países Bajos. No es, sin embargo, una completa pérdida que debamos recurrir para mucho de
nuestro material a fuentes como las cartas de individuos privados. Aquí entramos en contacto con
una fase de la vida diferente de aquella que interpelaba a los cronistas que escribían para las
cortes y los príncipes. El Dr. Huizinga describe a los cronistas del siglo XV como ingenuos, con una
apreciación absolutamente incorrecta de su época, cuyas fuerzas motrices reales escapaban a su
atención.  Es,  por  lo  tanto,  a  través  de  lentes  teñidos  con  una  concepción  aristocrática  que
Chastellain ve el mundo que lo rodea sin comprender la importancia social de la gente común.
Nuestros  cronistas  ingleses  pueden  tener  una  falta  de  apreciación  similar,  pero  no  es  poco
significativo recordar que algunos de los mejores de ellos, tal como eran, escribían para un círculo
más amplio de lectores populares. Sir John Fortescue, además, no era meramente aristocrático en
su perspectiva sobre la política pública. Pero en las cartas de individuos privados entramos en
contacto con la vida práctica de la gente. Aquí se nos recuerda que, después de todo, los del siglo
XV  eran  hombres  de  pasiones  iguales  a  las  nuestras.  Si  es  importante  para  el  historiador
sumergirse en los ideales y pensamientos de la  época con la que está trabajando, es igual  de
importante  advertir  la  existencia  del  permanente  elemento  de  la  humanidad  común.  El  Dr.
2 En este caso se tradujo la cita que figuraba en el original, ya que el último párrafo de la obra difiere 
sustancialmente entre la edición inglesa utilizada por Kingsford y la española (N. de T.).
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Huizinga, en su denuncia contra los métodos del historiador científico, quien corre el riesgo de
desestimar la diferencia de tono en la vida del siglo XV y enloquecer por las causas económicas,
ha ocultado de alguna manera la evolución política y social que era la real fuerza motriz de esta
época. A través de referencias marginales muestra que él mismo comprende la verdad, pero sus
lectores podrían perderla de vista en la riqueza de la ilustración dedicada a los ideales de la vida y
el pensamiento medievales.
Debe mencionarse que la edición inglesa no es una simple traducción del original, sino el
resultado de una adaptación hecha bajo la dirección del autor. Puesto que el objeto original del
libro era obtener un entendimiento del arte de los hermanos van Eyck y sus contemporáneos, la
admirable serie de ilustraciones de algunas de sus obras más famosas resulta apropiada. En efecto,
son un complemento esencial al texto.
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