Mit welchem erkenntnistheoretischen Anspruch können\ud
religiöse Überzeugungen heute in der Pluralität der\ud
Lebensformen begründet werden? Kann die Wahrheit der\ud
eigenen Überzeugungen gegenüber anderen Überzeugungen\ud
aufgezeigt werden? Oder müssen wir eingestehen,\ud
unseren Glauben lediglich als eine rationale oder zumindest\ud
nicht unvernünftige Option unter vielen ausweisen zu\ud
können? Schließen sich Glaube und Vernunft gar grundsätzlich\ud
aus im Sinne eines fideistischen Ansatzes

Nowak, Barbara

German

Elektronisch archivierte Theorie - Sammelpunkt

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„Wenn das Wahre das Begründete ist,  
dann ist der Grund nicht wahr, noch falsch.“  
Zum epistemischen Status religiöser Überzeugungen 
Barbara Nowak, Köln 
Mit welchem erkenntnistheoretischen Anspruch können 
religiöse Überzeugungen heute in der Pluralität der 
Lebensformen begründet werden? Kann die Wahrheit der 
eigenen Überzeugungen gegenüber anderen Überzeugun-
gen aufgezeigt werden? Oder müssen wir eingestehen, 
unseren Glauben lediglich als eine rationale oder zumin-
dest nicht unvernünftige Option unter vielen ausweisen zu 
können? Schließen sich Glaube und Vernunft gar grund-
sätzlich aus im Sinne eines fideistischen Ansatzes? 
Die Frage nach der Rationalität von religiösen Überzeu-
gungen hängt wesentlich mit dem Wahrheitsbegriff zusam-
men. Im Folgenden will ich versuchen, die Dichotomien 
zwischen Realismus und Antirealismus sowie die zwischen 
Absolutismus und Kulturrelativismus durch ein standpunkt-
gebundenes, diesseits- und praxisorientiertes Wahrheits-
verständnis zu überwinden. 
1) Wichtige Elemente für eine solche Bearbeitung des 
Wahrheitsbegriffs bietet in meinen Augen die Spätphiloso-
phie Ludwig Wittgensteins. Dabei muss zunächst fest-
gehalten werden, dass sich Wittgenstein jeglicher Aussage 
in Bezug auf die Wahrheitsfrage enthält und dass er keine 
konkrete erkenntnistheoretische Position einnimmt, was 
seinem Bestreben, grundsätzlich keine Theorie aufstellen 
zu wollen, entspricht (Vgl. Wittgenstein 1993, Nr. 109, 122, 
124; Wittgenstein 1989, 95f.). Die Frage, was Wahrheit in 
ihrer begrifflichen Bestimmung sei, scheint für Wittgenstein 
völlig belanglos; es ist lediglich sinnvoll zu fragen, in wel-
cher Bedeutung wir „Wahrheit“ in der Praxis gebrauchen. 
Mit dieser Haltung eröffnet er die Möglichkeit, die Wahr-
heitsfrage im Sinne eines kontingenzbewussten Realismus 
offen zu halten.  
Um so mehr widmet sich Wittgenstein der Untersuchung 
der konkreten praktischen Lebenssituation. Durch seine 
Einführung der Begriffe des Weltbildes und des Sprach-
spiels, durch seine Reflexion auf die Konfrontation mit 
fremden Sprachspielen und Weltbildern, welche zuallererst 
eine Thematisierung, Hinterfragung und Begründung der 
eigenen Weltbildsätze, denen wir sonst blind folgen, er-
möglicht, bietet er die begrifflichen Möglichkeiten, die 
Wahrheitsfrage ebenso wie die Frage nach einer Glau-
bensbegründung differenzierter zu betrachten. Das Welt-
bild, als Gesamtheit aller regulativen, das Leben regeln-
den, grammatischen Sätze, bildet den Grund, die Bedin-
gung der Möglichkeit für alles wahr/falsch-Urteilen in den 
einzelnen Sprachspielen. Aufgrund der in dem jeweiligen 
Weltbild bzw. Sprachspiel gültigen Regeln und Kriterien 
läßt sich weltbild- bzw. sprachspielintern problemlos 
zwischen wahr und falsch unterscheiden. Das Weltbild als 
Ganzes kann aufgrund der menschlichen Unmöglichkeit, 
aus der eigenen Sprach- und Weltbildgebundenheit 
herauszutreten, nicht weiter hinterfragt werden 
(Wittgenstein 1997, Nr. 253). Dies bedeutet jedoch nicht, 
dass nicht die Wahrheit eines jeden einzelnen dieser 
Weltbildsätze in Zweifel gezogen werden könnte; denn – 
so erfahren wir in der zunehmend pluralen Gesellschaft 
immer wieder – die einzelnen Weltbildsätze stehen nicht 
alternativenlos da und sind daher sowohl weltbildintern als 
auch -extern begründungsfähig und daher auch begrün-
dungspflichtig (Stosch 2001, 258-320). Der Status der 
Weltbildebene als Ganzer kann als Bedingung der Mög-
lichkeit für alles Urteilen zwar als wahrheitsneutral be-
zeichnet werden (Lütterfelds 1990, 174), damit wird jedoch 
die Wahrheitsfrage im strengen korrespondenztheoreti-
schen Sinne erst gar nicht berührt. Die Frage nach der 
Wahrheit wird bei Wittgenstein ganz auf die Weltbild- und 
Sprachspielebene gehoben und dort durch eine interne 
Korrespondenz beantwortet. Dies führt bei Wittgenstein 
jedoch nicht zu einem epistemischen Wahrheitsbegriff, 
sondern er hält an einem nicht-epistemischen Wahrheits-
verständnis trotz unseres immer nur perspektivisch imprä-
gnierten Zugangs zur Welt fest: „Daß es mir – oder allen – 
so scheint, daraus folgt nicht, daß es so ist“ (Wittgenstein 
1997, Nr. 2). Daher kann seine Position am ehesten in die 
Nähe von Hilary Putnams weiterentwickeltem internen 
Realismus gerückt werden, der im Folgenden kurz the-
matisiert wird. 
2) Putnam lehnt wie auch Wittgenstein die Korrespon-
denztheorie deshalb ab, weil sie einen für uns unmögli-
chen externen Gottesgesichtspunkt voraussetze. Er be-
zeichnet diese Perspektive als „metaphysischen Realismus“ 
und kennzeichnet sie als „externalistische“ (Putnam 1995, 
75). Putnam wählt deshalb den Standpunkt eines internen 
Realismus, weil er wie Wittgenstein davon ausgeht, dass die 
menschliche Sicht immer perspektivisch ist, dass alle 
„Inputs“ der Erfahrung immer schon durch unsere eigenen 
Begriffe „kontaminiert“ sind. Für die „internalistische Per-
spektive“ sei kennzeichnend, dass die Frage, aus welchen 
Gegenständen die Welt bestehe, nur im Rahmen einer 
Theorie bzw. einer Beschreibung sinnvoll sei (Putnam 1995, 
81f.). Aber natürlich seien Entsprechungen innerhalb eines 
Begriffsschemas möglich, wobei Putnam Wittgensteins 
Zweistufigkeit von Weltbild- und Sprachspielebene über-
nommen hat und hier voraussetzt (Putnam 1995, 104ff.,148-
151; Putnam 1997, 201-226). Anders als bei Wittgenstein 
sind nach Putnam unsere Auffassungen, obwohl sie nicht 
‚wertfrei‘ sind, dennoch „Auffassungen von etwas Realem“ 
(Putnam 1995, 82). Damit versucht Putnam, einer realis-
tischen Sicht Rechnung zu tragen. Nach internalistischer 
Auffassung sei ‚Wahrheit‘ so etwas wie „(idealisierte) 
rationale Akzeptierbarkeit“ (Putnam 1995, 75). Durch die 
Betonung der Idealisierung der rationalen Akzeptierbarkeit 
will Putnam den Invarianzcharakter der Wahrheit und die 
Möglichkeit eines Bedeutungsüberschusses der Wahrheit 
gegenüber unseren Verifikationsmöglichkeiten garantieren. 
Indem er als Beispiel die heutzutage erwiesene Falschheit 
der vormals für wahr gehaltenen Aussage, die Erde sei eine 
Scheibe, aufgreift, erweist Putnam sowohl die Zeit als auch 
die von meiner eigenen Interpretation abweichende Inter-
pretation des Anderen als Faktoren, die immer wieder auf-
zeigen, dass Wahrheit, wenn es sie gibt, mehr sein muss als 
das, was sich innerhalb meiner Interpretationswelt als 
passend bewährt (Putnam 1995, 82f.). 
M.E. bleibt Putnams Position zu Zeiten seines reinen 
internen Realismus problematisch, wenn er einerseits am 
Invarianzcharakter der Wahrheit festhalten will, anderer-
seits jedoch ideale rationale Akzeptierbarkeit mit Wahrheit 
identifiziert und meint, in einer idealen Kohärenz die 
Wahrheit wirklich treffen zu können, bzw. in Ablehnung 
„Wenn das Wahre das Begründete ist, dann ist der Grund nicht wahr, noch falsch.“ Zum epistemischen Status religiöser Überzeugungen - Barbara Nowak 
 
 
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eines radikal nichtepistemischen Wahrheitsbegriffs an der 
prinzipiellen Zugänglichkeit der Wahrheit für den Men-
schen festhalten will.  
So hat er in der Folgezeit seine Theorie vom internen 
Realismus zu einem natürlichen Realismus hin weiterent-
wickelt. In diesem macht er nun zu Recht deutlich, dass 
aus unserem immer nur konzeptualisierten Zugang zur 
Welt nicht auch schon die Abhängigkeit der Dinge von 
dieser unserer Sichtweise folgt (Putnam 1997; Schantz 
1996, 358-375). Damit verwirft er seine Identifikation von 
Wahrheit mit Rechtfertigbarkeit unter idealen Bedingungen 
wieder. Putnam schließt jetzt zumindest nicht mehr aus, 
dass es Wahrheiten geben könnte, die für uns prinzipiell 
unerkennbar bleiben. Um nicht erneut in einen metaphysi-
schen Realismus zu fallen, betont Putnam, so Schantz 
(1996, 362), weiterhin die „grundlegenden und tiefen 
Beziehungen zwischen Wahrheit und gerechtfertigter 
Behauptbarkeit“. Wahrheit könne „zwar manchmal, aber 
[...] nicht in der überwiegenden Mehrzahl der Fälle, unsere 
kognitiven Fähigkeiten überschreiten“. Wie allerdings 
Putnam diese „grundlegenden und tiefen Beziehungen“ 
aufweisen oder kriterial einlösen will, bleibt letztlich unklar. 
Konsequenter sind in meinen Augen an dieser Stelle 
Philosophen wie Nietzsche, der postuliert, letztlich immer 
wieder mit dem Einbruch des Skeptizismus leben zu 
müssen, oder solche wie Wittgenstein, der diesen Schritt 
der positiven Formulierung einer Beziehung zwischen 
idealer Kohärenz und Wahrheit deshalb nicht mitgehen 
würde, weil es sowohl unmöglich als auch lebenspraktisch 
irrelevant ist, eine solche festzustellen. Dennoch scheint 
mir Putnams weiterentwickelter interner Realismus als 
Wahrheitskonzeption die Lösung zu bieten, sowohl 
unserem Verwiesensein auf unsere Weltbildgebundenheit 
und damit letzlich der Pluralität gerecht werden zu können, 
als auch die Hoffnung auf eine mögliche letzte Wahrheit 
nicht aufgeben zu müssen. 
3) Der entscheidende Fortschritt in der Wahrheitskon-
zeption Wittgensteins und Putnams scheint mir darin zu 
liegen, dass sich ausgehend von ihren begrifflichen 
Unterscheidungen verschiedene Ebenen im Wahrheits-
begriff unterscheiden lassen, die es erlauben, den 
epistemischen Status und die Begründungsfähigkeit 
religiöser Sätze zu klären. Zunächst sind, wie im Wittgen-
stein-Teil angedeutet, die lebensnotwendigen regulativen 
Weltbildsätze in ihrem Status von sachhaltigen Sätzen, die 
auf der diskursiven Ebene als logische oder Urteilswahr-
heiten auf der Grundlage von Weltbildsätzen formuliert 
werden, zu unterscheiden. Zwischen der Weltbildebene 
und den einzelnen sachhaltigen Sätzen in den jeweiligen 
Sprachspielen besteht eine interne - schwache - Korres-
pondenzbeziehung, die geradezu tautologisch ist, insofern 
die Bedeutung der sachhaltigen Sätze durch die regulati-
ven Weltbildsätze bestimmt wird. „Innerhalb der Sprache, 
der ein Wort angehört, ist es eine triviale Angelegenheit, 
seinen Bezug anzugeben, nämlich indem man das Wort 
selbst verwendet. Worauf bezieht sich ‚Kaninchen‘? Na, 
auf Kaninchen natürlich!“ (Putnam 1995, 78). 
Darüber hinaus lassen sich Wittgensteins Überlegungen 
dahingehend weiterdenken, dass die definitorische Be-
stimmung von Wahrheit von ihrer kriterialen Einlösbarkeit 
unterschieden wird. In dieser Stoßrichtung schlage ich vor, 
zwar in Bezug auf die Definition von Wahrheit an der 
klassischen Korrespondenztheorie der Wahrheit festzu-
halten, um nicht durch die Depotenzierung der Wahrheit 
das „Ende der Wahrheit“ (A. Kreiner) herbeizuführen. 
Andererseits scheint mir jedoch in jeder Philosophie, die - 
wie insbesondere Wittgenstein in seiner Rede von der 
Autonomie der Grammatik - die kopernikanische Wende 
vollzogen hat, die Einsicht unabdingbar zu sein, dass wir 
kein Kriterium besitzen, die Wahrheit im starken korres-
pondenztheoretischen Sinn festzustellen. Bei aller Wert-
schätzung, die die Korrespondenztheorie auf defintitori-
scher Ebene verdient, führt kein Weg an der Einsicht 
vorbei, dass sie kriterial nicht einlösbar ist. Konsequenter-
weise muss demnach jeglicher Wahrheitsanspruch im 
Sinne eines absoluten Wahrheitsanspruchs aufgegeben 
werden. Man könnte diese Position als eine negative 
Korrespondenztheorie der Wahrheit charakterisieren. 
Allerdings darf zugleich die Möglichkeit des Wahrseins 
des von uns für wahr Gehaltenen nicht ausgeschlossen 
werden. Denn die Vertreter einer radikal antirealistischen 
bzw. epistemischen Wahrheitskonzeption behaupten in 
der Aussage, dass es die Wahrheit nicht gebe, mehr, als 
sie sich selbst zu sagen zugestehen dürften. 
Indem also die Position des Realismus nicht ausge-
schlossen, sondern in einem erkenntnistheoretischen 
Agnostizismus offengehalten wird, wird in diesem Ansatz 
sowohl der menschlichen Erfahrung von Endlichkeit und 
Perspektivengebundenheit als auch der menschlichen 
Suche nach Wahrheit und der Intuition des Realismus, in 
der Wahrnehmung eines Gegenstandes oder in einer 
Erfahrung nicht getäuscht zu werden, Rechnung getragen. 
Denn aus der Tatsache, dass wir nur Zugang zur Realität 
innerhalb unserer Sprache bzw. unseres Weltbildes haben, 
folgt nicht, dass die Dinge abhängig von unserer Weltsicht 
sind bzw. nicht unabhängig von uns sein können. Auch bei 
Einsicht in diese conditio humana ist es nicht inkonsistent, 
die Frage nach einer letzten Wahrheit, nach einem letzten 
Grund für unseren Glauben offenzuhalten, bzw. die – aller-
dings nicht verifizierbare – Möglichkeit offenzuhalten, dass 
das von uns Für-wahr-Gehaltene auch tatsächlich wahr ist.  
In Bezug auf den Vorwurf des performativen Selbstwider-
spruchs gegenüber dem Skeptiker ist zu erwidern: Der 
skeptische Zweifel führt zwar in pragmatische Inkonsisten-
zen, theoretisch widerlegbar ist er jedoch nicht, wenn er in 
die Form ,Es ist nicht sicher, dass und ob nichts sicher gilt‘ 
gebracht wird (vgl. Kreiner 1992, 68). Vor allem aber belegt 
die Kluft, die im Skeptiker zwischen lebenspraktischer Hand-
lungsnotwendigkeit des Position-Beziehen-Müssens und der 
erkenntnistheoretischen Position des Sich-jeglicher-Position 
Enthalten-Wollens bestehen bleibt, nicht die Richtigkeit der 
Gegenposition, zumal der konsequente Skeptiker das 
Prinzip des Zweifels auch auf sich selbst anwendet und 
keine Wahrheitsgarantie für die eigene These beansprucht. 
Eine Reflexion auf die Unterscheidung von Wahrheitsbegriff 
einerseits und Begründbarkeit, Rationalität und auch Gewiß-
heit andererseits kann helfen, diese Aporien, denen die 
skeptische Position unterliegt, in einem anderen Licht zu 
sehen. Denn durch diese Unterscheidung kann deutlich 
gemacht werden, dass der radikale Skeptizismus zwar theo-
retisch nicht ausgeschlossen werden kann, dass er aber in 
der Praxis nicht zuletzt aufgrund seiner Undurchführbarkeit 
jede Bedeutung verliert. Friedrich Nietzsche analysiert 
scharf diese in sich paradoxe und tragische Grundstruktur 
des Menschen: Einerseits kann der Mensch die Wahrheit 
nicht als Wahrheit erkennen oder feststellen und er 
erkennt dies; andererseits jedoch kann er nicht leben ohne 
zumindest vorläufig feststehende Wahrheiten, um hand-
lungsfähig zu bleiben (vgl. Hofmann 1994, 25). Nietzsche 
bezeichnet Wahrheit daher auch als lebensnothwendigen 
Irrtum (Nietzsche 1988, 506).  
Gerade mit Blick auf die Praxis wird deutlich, dass die 
von mir vorgestellte Wahrheitskonzeption weder dem 
Relativismus noch dem Fideismus Vorschub leisten will. 
Im Gegenteil: Aus der Erkenntnis, dass wir die Wahrheit 
nicht wissen können, folgt zwar, dass zunächst einmal 
theoretisch alle Überzeugungen wahr sein könnten, aber 
„Wenn das Wahre das Begründete ist, dann ist der Grund nicht wahr, noch falsch.“ Zum epistemischen Status religiöser Überzeugungen - Barbara Nowak 
 
 
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gerade darum ist, mit Nietzsche gesprochen, der Horizont 
wieder frei, und es lohnt sich, mit rationalen Argumenten 
um die, wie Putnam zu Recht sagt, größte rationale 
Akzeptierbarkeit zu streiten. Je widerspruchsfreier, konsis-
tenter, kohärenter, evidenter, pragmatischer oder auch 
nützlicher sprich, je vernünftiger ein Ansatz ist, desto kon-
sensfähiger ist er, desto eher ist er aus rationalen Gründen 
als handlungsleitende Instanz akzeptierbar. Jedoch darf 
eine solche rationale Akzeptierbarkeit nicht mit dem 
Wahrheitsbegriff gleichgesetzt werden; denn unsere Über-
zeugungen bleiben immer dem Stachel der Kontingenz 
ausgesetzt, so dass eine eschatologische Verifikation zu 
erwarten bleibt. 
4) In Bezug auf den Status religiöser Überzeugungen 
wird in dem dargestellten Ansatz somit ebenfalls eine 
Mittelstellung eingenommen: Viele religiöse Überzeugun-
gen liegen Wittgenstein zufolge zwar als Regeln am 
Grunde unseres Weltbildes allen Begründungsversuchen 
bereits regulativ voraus, bleiben aber dennoch durch die 
doppelte, weltbildextern und -intern gegebene Kontingenz 
dieses regulativen Status‘ bezweifelbar, und sind somit - 
anders als Wittgenstein gemeint zu haben scheint - 
begründungsfähig sowie begründungspflichtig. 
Auf der Weltbild- und Sprachspielebene ist es also 
richtig und notwendig, Glaubensbegündungen auf der 
Grundlage von mehreren unterschiedlichen der oben ge-
nannten Kriterien zu leisten. Auf dieser Ebene sind Glau-
benssätze durchaus in einer internen – schwachen – Kor-
respondenz oder Kohärenz als mehr oder weniger rational 
bzw. vernünftig ausweisbar, was uns berechtigt, gegen 
bestimmte Glaubenssätze, deren Nicht-Vernünftigkeit her-
ausgestellt werden kann, ein Veto einzulegen und so der 
Beliebigkeit einen Riegel vorzuschieben. Allerdings meine 
ich, dass wegen des grundsätzlichen Kontingenzvorbehal-
tes auf dieser Ebene nicht mehr von „Wahrheit“, sondern 
höchstens von „interner Wahrheit“ gesprochen werden 
darf, um die ursprüngliche Bedeutung und bleibende Intui-
tion von Wahrheit nicht zu unterminieren. Aus der krite-
rialen Nichteinlösbarkeit dieser ursprünglichen Bedeutung 
ergibt sich für die Frage nach der Wahrheit von Glaubens-
sätzen im externen korrespondenztheoretischen Sinn, 
dass weder die Wahrheit noch die Falschheit von 
Glaubenssätzen im Letzten ausgewiesen werden kann. 
Aus der dargestellten Position ergeben sich zusammen-
fassend drei Konsequenzen: Erstens muss das Ernstneh-
men des Kontingenzvorbehaltes bezüglich der Glaubens-
sätze zu einer grundsätzlichen hermeneutischen Selbst-
relativierung führen. Zweitens sichert auf der anderen Seite 
aber gerade dieser Kontingenzvorbehalt die Möglichkeit, 
dass es theoretisch eine alles begründende Realität geben 
könnte; denn er zerstört erfolgreich alle absolut gesetzten 
Aussagen und theoretischen Letztbegründungsversuche 
und damit auch die Aussagen derjenigen, die in absolut 
gesetzter Weise behaupten, dass es keine Letztbegründung 
geben kann, bzw. dass es die Wahrheit nicht gebe. Darum 
lohnt es sich aber drittens, um die eigenen geglaubten – und 
niemals gewussten – Glaubensüberzeugungen zu kämpfen 
und zu streiten – allerdings in stetigem Eingedenken des 
Kontingenzvorbehaltes, im Eingedenken dessen, dass eine 
Gottesperspektive nicht eingenommen werden kann. 
Literatur 
Hofman, J.N. 1994 Wahrheit, Perspektive, Interpretation. Nietzsche 
und die philosophische Hermeneutik, Berlin / New York: De 
Gruyter. 
Kreiner, A. 1992 Ende der Wahrheit? Freiburg / Basel / Wien: 
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Lütterfelds, W. 1990 Ist die Wahrheit asymmetrisch? Wittgensteins 
Wahrheitsneutralismus, in R. Haller und J. Brandl (Hg.) Wittgen-
stein - Eine Neubewertung. Bd. 2, Wien u.a.: Hölder-Pichler-
Tempsky; Nijhoff, 174-187. 
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Berlin / New York: De Gruyter. 
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a.M.: Suhrkamp. 
Putnam, H. 1997 Für eine Erneuerung der Philosophie, Stuttgart: 
Reclam. 
Schantz, R. 1996 Wahrheit, Referenz und Realismus. Eine Studie 
zu Sprache und Metaphysik, Berlin / New York: De Gruyter. 
Stosch, K.v. 2001 Glaubensverantwortung in doppelter Kontingenz. 
Untersuchungen zur Verortung fundamentaler Theologie nach 
Wittgenstein, Regensburg: Friedrich Pustet. 
Wittgenstein, L. 1993 Philosophische Untersuchungen, Frankfurt 
a.M.: Suhrkamp. 
Wittgenstein, L. 1997 Über Gewißheit, Frankfurt a.M.: Suhrkamp. 
Wittgenstein, L. 1989, Vorlesungen 1930-35, Frankfurt a.M.: Suhr-
kamp. 


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