Ferrer-Rodríguez, M.P. (María Pilar)

Dadun, University of Navarra

R E S E Ñ A S SCRIPTA T H E O L O G I C A 22 (1990/2) por la influencia del Damasceno en Occidente, desde su recepción a media-dos del siglo XII; y una revisión de los capítulos sobre el Maestro Eckhart, Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockham. Con todo, lo más destacado es el capítulo final, centrado en los primeros cien años de la filosofía renacentista. El enfoque dado a la figura de Tomás de Vio Cayetano, incorporado aquí a la tradición aristotélica paduana —y no, como suele ser costumbre en la mayo-ría de los manuales, a la corriente segundo-escolástica— puede suministrar algunos datos para comprender el ex-traño camino seguido por la reforma tomista del siglo XVI, que tanta in-fluencia habría de tener en la restaura-ción del siglo XIX. Si hemos comprendido correcta-mente la periodización qué el Autor ofrece de la Edad Media, tal como figu-ra al comienzo, este manual deberá te-ner un añadido posterior, quizá en for-ma de capítulo final, desde la muerte de Vitoria hasta Juan de Santo Tomás, el «último escolástico», ya casi solapán-dose con los primeros pasos del siglo francés. Puesto que el Autor parece te-ner el propósito de ampliar su obra, quizá podría incorporar también, en los siglos centrales del período medie-val, algunos filósofos españoles que ahora no son tratados: por ejemplo, pensadores islámicos andalusíes (sobre todo Avempace) o judíos andalusíes (Ibn Paquda), el cristiano bajomedieval Guillermo Rubio o el renacentista Luis Vives, que contribuirían a ¡lustrar me-jor las importantes corrientes filosófi-cas surgidas en el solar ibérico. Sin ol-vidar al príncipe de los «artistas» parisi-nos, Siger de Brabante, al que sólo se dedican ahora unas líneas, o a Grego-rio de Rímini, etc. En definitiva: este libro de texto constituye una obra de especial interés, no sólo por el enfoque y la amplitud del período tratado, sino también por su «filosofía». Tal «filosofía» podría re-sumirse, brevemente, eh los siguientes términos: el Medievo ofrece una forma particular de pensar los temas filosófi-cos, en continuidad con la tradición clásica —es decir, sin solución de continuidad—, con un punto de flexión en la síntesis de Tomás de Aquino, que no fue tomada en consideración —o, al menos, no fue comprendida en toda su trascendencia— por los bajomedievales y los renacentistas. Con todo, la filoso-fía medieval es original en muchos te-mas, y constituye el precedente especu-lativo de la filosofía de la modernidad. En esto, como en tantas cosas, Hegel simplificó excesivamente el curso del devenir filosófico. P. Ferrer-Rodríguez Joaquín L O M B A FUENTES, La filosofía islámica en Zaragoza, Diputación Gene-ral de Aragón («Temas de Historia Aragonesa», 7), Zaragoza 1987, 256 pp., 12 x 19. — Avempace, Diputación General de Aragón (Colección «Los aragone-ses», 2), Zaragoza 1989, 136 pp., 15 x 21. Joaquín Lomba Fuentes, Catedrá-tico de Filosofía de la Universidad de Zaragoza, se ha propuesto estudiar, en estas dos obras, la importante «escuela filosófica zaragozana», surgida en el Andalus en el siglo X, pero madurada en los cien años que van del 1018 al 1118, cuando Saraqusta fue tomada por Alfonso 1. Trabajo meritorio, cierta-mente el suyo, porque pone al alcance del historiador de la filosofía medieval una serie de autores —¡y de temas!— reservados hasta ahora al reducido ám-bito del arabismo. Puede decirse que, 640 SCRIPTA T H E O L O G I C A 22 (1990/2) R E S E Ñ A S en este sentido, la obra de Lomba Fuentes, continuadora de la investiga-ción de don Miguel Asín Palacios, no se circunscribe al puro interés regiona lista —lícito en sí mismo y válido sin duda alguna—, sino que va mucho más allá: expresa el convencimiento de que la cultura oriental islámica —y con ella, la ratio helénica— penetró en occidente por el valle del Ebro, ofreciendo sus primeros frutos en las tierras de Sara-qusta. Sin Avempace (ca. 1085-1139), en efecto, no habría sido posible un Averroes, de quien fue maestro; ni tampoco, probablemente, el ambiente peripatético que caracterizó la Univer-sidad parisina a mediados del siglo XIII. Ambas obras se abren con una presentación del ambiente islámico an-dalusí —especialmente amplia es la pre-sentación general del primer volumen de las dos—, y en ambas se trasparenta una secreta aspiración del Autor, que quizá podría formularse brevemente en los siguientes términos; Grecia aportó, al desarrollo de la cultura antigua, la «filosofía» (¡a «íalsafa»); el oriente islá-mico contribuyó con la «sabiduría» (la «hikma»). «Esta sabiduría —dice el Prof. Lomba— sería más o menos la misma filosofía griega pero vivida des-de una concepción mucho más amplia que abarcase lo humano y lo religioso, lo divino y lo humano» (La filosofía is-lámica, cit., pp. 13-14). Pues bien, en Avempace (el Ibn Bayya de los musul-manes) podría rastrearse, quizá por pri-mera vez en Occidente, la síntesis ar-mónica de ambas aportaciones: la grie-ga y la islámica. De esta forma, este filósofo ¿aragozaiio, nacido a fines del siglo XI, habría superado la antinomia —tan bien formulada, y tan dramática a un tiempo— de Algacel (al-Gazzali), entre filosofía y sabiduría (recuérdese la obra de éste, titulada: Tahafut al-falasifa, o La destrucción de los filósofos), poniendo fin al ciclo islámico oriental. No obstante, y siempre según Lomba, tampoco Occidente pudo librarse del enfrenramirnro entre filósofos y místi-cos, que a la postre acabaría también con filosofía andalusí (piénsese en Ibn Arabi, posterior a Averroes). Ciertamente, el contraste entre razón y sabiduría fue una constante de la cultura islámica, y también de la cul-tura medieval cristiana. Pero, a mi en-tender, el dramatismo de tal oposición se presenta agravado entre los musul-manes por una razón interna del pro-pio sistema filosófico adoptado. Pienso, en efecto, que también Avicena había intentado la síntesis entre «falsafa» e «hikma», pero no espoleado —o, al me-nos, no sólo— por razones religiosas, sino sobre todo por la dinámica misma del neoplatonismo, que es, a un tiem-po, despliegue del «logos» y «ascesis» del retorno. Así, pues, las dos obras del Prof. Lomba cubren un vacío notable en la bibliografía medievalísüca, y aportan, además, una serie de cuestiones que pueden iluminar el diálogo postmoder-no sobre la validez o caducidad de la ratio; en otros términos, sobre el su-puesto agotamiento de la ratio occiden-tal y la proliferación de los movimien-tos anti-modernos de esta hora. P. Ferrer-Rodríguez Ismael ROCA MELIA, Séneca. Epístolas morales a Lucillo II (Epístolas 81-125), Ed. Gredos («Biblioteca Clásica Gre-dos», 129), Madrid 1989, 456 pp,, 12 x 19,5. Este libro es el segundo volumen de la traducción castellana de las Epís-tolas morales a Lucilio, compuestas por el insigne filósofo Séneca en el siglo I de nuestra era. El primer volumen, 641 

Joaquín LOMBA FUENTES, La filosofía islámica en Zaragoza, Diputación General de Aragón («Temas de Historia Aragonesa», 7), Zaragoza 1987, 256 pp., 12 x 19. [RECENSIÓN]

Universidad de Navarra

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Joaquín LOMBA FUENTES, La filosofía islámica en Zaragoza, Diputación General de Aragón («Temas de Historia Aragonesa», 7), Zaragoza 1987, 256 pp., 12 x 19. [RECENSIÓN]

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