Bonacker, Thorsten

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www.ssoar.infoSolidarität als Sicherheitsformel: Ein Beitrag zurReihe "Sicherheit in der Krise"Bonacker, ThorstenVeröffentlichungsversion / Published VersionZeitschriftenartikel / journal articleEmpfohlene Zitierung / Suggested Citation:Bonacker, T. (2020). Solidarität als Sicherheitsformel: Ein Beitrag zur Reihe "Sicherheit in der Krise". Soziopolis:Gesellschaft beobachten. https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:0168-ssoar-81940-0Nutzungsbedingungen:Dieser Text wird unter einer CC BY Lizenz (Namensnennung) zurVerfügung gestellt. Nähere Auskünfte zu den CC-Lizenzen findenSie hier:https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/deed.deTerms of use:This document is made available under a CC BY Licence(Attribution). For more Information see:https://creativecommons.org/licenses/by/4.0Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020Thorsten Bonacker | Essay | 08.04.2020Solidarität als SicherheitsformelEin Beitrag zur Reihe "Sicherheit in der Krise"Kaum eine Vokabel dürfte in den letzten Tagen und Wochen häufiger im Zusammenhangmit der Corona-Krise verwendet worden sein als das Wort „Solidarität“. Was die öffentlicheDebatte zweifelsohne dominiert, sind nicht nur Appelle an Solidarität, sondern auch diekollektiv bekundete Freude über verschiedenste Formen solidarischen Verhaltens – vonder Nachbarschaftshilfe über die Aufnahme von Erkrankten aus Nachbarländern bis hin zumilliardenschweren Rettungspakten. Selbst der Deutsche Ethikrat hat seine am 27. März2020 publizierten Empfehlungen mit Solidarität und Verantwortung in der Corona-Krisebetitelt.1 Rund 13.000 Treffer erhält eine Stichwortsuche zur Verbindung von „Solidarität“und dem Corona-Virus in der Datenbank zu Artikeln deutschsprachiger Tages- undWochenzeitungen. Dabei fällt auf, dass Solidarität bereits zu einer Sicherheitsformelgeworden ist, mit der bestimmte Handlungsweisen wie etwa die Vermeidung von Kontaktnahegelegt, vor allem aber moralisch codiert werden. Sie nicht zu befolgen, erscheint nichtnur als gefährlich, sondern als Verstoß gegen elementare Normen des gemeinsamenZusammenlebens.Es geht hier nicht darum, die drastischen Entscheidungen zur Verhinderung derAusbreitung von SARS-Cov-2 zu bewerten und sie beispielsweise – wie Giorgio Agamben2 –als Realisierung eines zur Regel werdenden Ausnahmezustandes zu begreifen, obgleich siezweifellos geradezu paradigmatische Beispiele für jene außerordentlichen Maßnahmensind, die mit einer erfolgreichen Versicherheitlichung einhergehen. Vielmehr ist esinteressant zu beobachten, wie Begriffe, die aus einem gänzlich anderenDiskurszusammenhang stammen, von einer Sicherheitslogik überformt werden. An derVerwendung des Solidaritätsbegriffs lässt sich also detailliert nachvollziehen, wieSicherheit diskursiv, aber auch politisch funktioniert: als Generator imaginierter bedrohterKollektive, als Technik des Regierens und als Rhetorik der Drohung.Dies ist angesichts der begrifflichen Prägung der „Solidarität“ bemerkenswert, tauchte derBegriff in tradierten Kontexten vor allem doch als Inklusions- und Kampfbegriff auf.Solidarität diente begriffs- und politikgeschichtlich der Ausweitung von Betroffenheit durchUnterstützung anderer in ihrem Kampf um Rechte. Solche Umfangserweiterung vonBetroffenheit geschah und geschieht häufig ohne direkten Bezug zu denjenigen, mit denen© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 1 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020zu solidarisieren wir uns aufgefordert finden – wie Bayertz in seiner Rekonstruktion desnormativen Gehalts des Solidaritätsbegriffs deutlich gemacht hat.3 Ganz ähnlich wurde imZusammenhang der kritischen Sicherheitsforschung von Claudia Aradau bemerkt,Sicherheit folge einer ausgrenzenden Logik, während eine Politik der Entsicherheitlichung,also der Entkopplung eines politischen Themas von Sicherheitsüberlegungen, in der RegelAnerkennungskämpfe im Namen der Solidarität unterstütze.4 Mithin gilt Solidaritätgemeinhin als Gegengift zur Sicherheit. Das schützt sie, wie ein Blick auf den Diskurs umSARS-Cov-2 zeigt, indes nicht davor, Teil einer Versicherheitlichungsdynamik zu werden.Ein Rückblick auf die öffentliche Debatte in Deutschland seit Februar diesen Jahres führtvor Augen, dass Solidarität in dem Maße zur Sicherheitsformel wurde, wie sie vornehmlichindividuelle Sicherheitsrepertoires rechtfertigen sollte. Während die Schließungöffentlicher Einrichtungen, von Restaurants und Kinos, schließlich sogar vonLandesgrenzen zeitlich nachgelagerte politische Reaktionen auf Prognosen der Expertinnenund Experten darstellten, zielten die ersten Handlungsempfehlungen auf das individuelleVerhalten. Sie trugen keinen Zwangscharakter, sondern legten dem oder der Einzelnenvielmehr bestimmte Verhaltensweisen nahe: häufiges Händewaschen, kein Besuchgrößerer Veranstaltungen bis hin zu dem Rat, Kontakte zu anderen generell zu vermeiden.Die behördlich verordnete Kontaktsperre folgte erst im Anschluss, nicht ohne auf denHinweis zu verzichten, der gute Rat allein reiche offenbar nicht aus.Solidarität bedeutet, wie der Ethikrat in seiner Stellungnahme pointiert formuliert, dasseinzelnen Personen „auf der Grundlage relevanter Gemeinsamkeit“5 etwas abverlangtwird. Zugleich sei Solidarität weder automatisch gegeben noch unbegrenzt verfügbar. Vorallem drücke sie sich durch einen Verzicht auf soziale Kontakte aus. Ausgangspunkt dafürwar zunächst der Verweis auf Risikogruppen, die es zu schützen gelte. Die Ironie, die darinliegt, Praktiken der Isolationierung als Ausdruck von Solidarität zu betrachten, ist dabeiebenso bemerkt worden wie der Umstand, dass Isolation krank machen kann.6 Allerdingswurden relativ schnell Zweifel laut, dass der Appell an die Solidarität mit vulnerablenGruppen erfolgversprechend sei. Daher kursierten rasch Warnungen, dass es jeden treffenkönnte – häufig gepaart mit Berichten über junge Opfer oder Prominente, allen voranFußballprofis.Das Referenzobjekt liefern aber nicht einfach die anderen, die es zu schützen gilt. Es geht –ganz klassisch – stets auch um die imaginierte Gemeinschaft, die vom Virus, und der damitzu erwartenden Überlastung des Gesundheitssystems, bedroht ist. Der Verweis aufSolidarität hat dabei zwei Bedeutungen: Zum einen soll er zu Verzicht motivieren. Es gehört© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 2 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020zum traditionellen normativen Bedeutungsgehalt des Solidaritätsbegriffs, Opferbereitschaftzu verlangen. Wie Bayertz unterstreicht, hängt dies nicht zuletzt mit der im 19. Jahrhundertentstandenen Auffassung von der Nation als Solidargemeinschaft zusammen. „EineNation“, so der bedeutende französische Historiker und Schriftsteller Ernest Renan, „istalso eine große Solidargemeinschaft, getragen von dem Gefühl der Opfer, die man gebrachthat, und der Opfer, die man noch zu bringen gewillt ist. Sie setzt eine Vergangenheit vorausund muss in der Gegenwart zu einem greifbaren Faktor zusammenzufassen sein: derÜbereinkunft, dem deutlich ausgesprochenen Wunsch, das gemeinsame Lebenfortzusetzen.“7 Zum anderen evoziert der Appell an Solidarität auch die Vorstellung einesKollektive, in dessen Namen Verzicht geübt werden soll. Praktiken des Verzichts geltendann zugleich als Beweise der Zugehörigkeit. Insofern sind individuelleSicherheitsrepertoires über den Verweis auf Solidarität eng mit Szenarien (bedrohter)Gemeinschaftlichkeit verbunden.Außerdem folgen sie einer Heuristik der Verantwortung, die sich allerdings untermindestens einer Hinsicht vom Modell der Disziplinarmacht unterscheidet, das Foucaultam Beispiel der Bekämpfung der Pest rekonstruiert hat. Zwar ähneln die gegenwärtigenAusgangssperren und Kontaktverbote durchaus der von ihm beschriebenenPestbekämpfung: „Der Raum erstarrt zu einem Netz von undurchlässigen Zellen. Jeder istan seinen Platz gebunden. Wer sich rührt, riskiert sein Leben.“8 Der Verweis auf Solidaritätals Grundlage der Disziplin macht hingegen deutlich: Wer sich rührt, riskiert vor allemauch das Leben anderer.Als Sicherheitsformel setzt Solidarität schließlich eine ganz eigene Rhetorik der Drohung indie Welt – und das mindestens in zwei Richtungen. Zum einen droht den Unvernünftigendie Bestrafung – entweder dadurch, dass sie symbolisch als outgroup der Unsolidarischenerscheinen, oder, im ganz materiellen Sinne, durch die polizeiliche Feststellung vonOrdnungswidrigkeiten. Kommentatoren haben in diesem Zusammenhang beispielsweisevon einem „Zwang zur Solidarität“ gesprochen und darauf verwiesen, dass, wenn wir uns„jetzt nicht freiwillig zusammenreißen“,9 weitere Einschränkungen drohen. Für ihrVerhalten zur Verantwortung gezogen werden Partygänger und Egoistinnen mit einer„Grundimmunität gegen Vernunft und Empathie“10 – Zuschreibungen, die häufig nocherwähnen, dass es sich bei solchen Akteuren kognitiver wie affektiver Devianz primär umjunge Menschen handelt.Als Sicherheitsformel gebraucht, zielt Solidarität letztlich auf die moralische Steuerungindividuellen Handels. Diese Verwendung lässt sich bis auf die Anfänge des© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 3 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020Solidaritätsbegriffs zurückführen, der die Pflicht zu Transferleistungen und den damitverbundenen individuellen Verzicht durch einen Verweis auf die „soziale Schuld“11rechtfertigte. Sie war gegenüber vorangegangenen Generationen abzutragen,gewissermaßen im Modus einer persönlichen Verpflichtung. In der gegenwärtigenDiskussion rufen Appelle, die diese Begriffstradition einer sozialen Sicherheit aufgreifen,die Versprechen und das Leistungsspektrum des Wohlfahrtsstaats in Erinnerung. So wirdgleichermaßen von unten etwa eine bessere Gesundheitsversorgung und angemessenereBezahlung von Pflegekräften oder gar ein „Infrastruktursozialismus“12 gefordert, währendBundesfinanzminister Scholz das vom Bundestag beschlossene Hilfspaket von oben mit denWorten präsentiert: „Was wir jetzt brauchen, ist Solidarität“.13 Offenbar erleben wir geradeeine Art Renationalisierung dieses Wir, erscheint Solidarität in der Corona-Krise doch alseine nationale, mitunter sogar regionale oder lokale Angelegenheit – zumal dann, wenn esum soziale Sicherheit geht. Belege für diesen Vorgang liefern die markante Abwesenheitder EU ebenso wie die Zurückweisung der Kreuzfahrtschiffe etwa unter Verweis darauf,dass die Krankenhäuser zuvörderst der eigenen Bevölkerung zustünden.Hier ist Heinz Bude in der Beobachtung zuzustimmen, dass sich die Suche nach Sicherheitin der gegenwärtigen Diskussion geradezu exklusiv auf staatliche oder substaatlicheSolidaritätsräume konzentriert.14 Indes geht Solidarität selbstverständlich in solchenSicherheitsheuristiken keineswegs auf. Vielmehr haben sich während der letzten Wochenmit erstaunlicher Geschwindigkeit auch Praktiken der sozialen Vergemeinschaftung –durch reale oder virtuelle Unterstützungsnetzwerke – etabliert, denen Jürgen Habermaseinst attestierte, sie seien Vollzüge einer „intersubjektiv geteilten Lebensformverschwisterter Genossen“.15 Gerade an diesen weitgehend spontan und informellaufgekommenen Vergemeinschaftungsofferten ist abzulesen, dass normativ gehaltvolleund komplexe Begriffe im Zuge von Sicherheitsheuristiken zwar in ihrem semantischenPotenzial verengt werden können, zugleich aber auch Alternativen zur drohendenEntgrenzung der Versicherheitlichung bereithalten.© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 4 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020Endnoten1. Deutscher Ethikrat (Hg.), Solidarität und Verantwortung in der Corona-Krise, Berlin2020, https://www.ethikrat.org/fileadmin/Publikationen/Ad-hoc-Empfehlungen/deutsch/ad-hoc-empfehlung-corona-krise.pdf [4.4.2020].2. Giorgio Agamben, Nach Corona. Wir sind nurmehr das nackte Leben, in: Neue ZürcherZeitung, 18.3.2020, www.nzz.ch/feuilleton/giorgio-agamben-ueber-das-coronavirus-wie-es-unsere-gesellschaft-veraendert-ld.1547093 [4.4.2020].3. Kurt Bayertz, Begriff und Problem der Solidarität, in: ders. (Hg.), Solidarität. Begriff undProblem, Frankfurt am Main 1998, S. 11–53.4. Claudia Aradau, Security and the Democratic Scene. Desecuritization andEmancipation, in: Journal of International Relations and Development 7 (2004), 4, S.388–413.5. Deutscher Ethikrat (Hg.), Solidarität und Verantwortung, S. 5.6. Abdullah Shihipar, Coronavirus and the Isolation Paradox, in: New York Times,13.3.2020,https://www.nytimes.com/2020/03/13/opinion/coronavirus-social-distancing.html[4.4.2020].7. Ernest Renan, Was ist eine Nation? Und andere politische Schriften, übers. von MariaFehringer, Wien/Bozen 1995, S. 56 f.8. Michel Foucault, Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses, übers. vonWalter Seitter, Frankfurt am Main 1976, S. 251.9. Kommentar von Wulf Schmiese, Corona-Krise. Der Zwang zur Solidarität, in: ZDF,20.3.2020,https://www.zdf.de/nachrichten/politik/corona-kommentar-schmiese-100.html[4.4.2020].10. Kommentar von Michael Wollny, Solidarität in der Corona-Krise. Der Impfstoff gegenEgoismus, in: Schwäbische Zeitung, 18.3.2020, © Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 5 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020https://www.schwaebische.de/ueberregional/panorama_artikel,-solidarit%C3%A4t-in-der-corona-krise-der-impfstoff-gegen-egoismus-_arid,11201530.html [4.4.2020].11. Léon Bourgeois, Solidarität. Von den Grundlagen dauerhaften Friedens, übers. und miteinem Nachw. von Effi Böhlke, Berlin 2020, S. 36.12. Harry Nutt, Sighard Neckel: „Die Polarisierung wird zunehmen“. Ökonomie nachCorona, in: Frankfurter Rundschau, 24.3.2020, https://www.fr.de/kultur/gesellschaft/sigard-neckel-polarisierung-wird-zunehmen-13612072.html [4.4.2020].13. Die Bundesregierung (Hg.), „Was wir jetzt brauchen, ist Solidarität“.Bundesfinanzminister Scholz im Bundestag, https://www.bundesregierung.de/breg-de/themen/coronavirus/olaf-scholz-bundestag-1734726 [4.4.2020].14. Heinz Bude, Solidarität. Die Zukunft einer großen Idee, München 2019; siehe auchJohannes Nichelmann, „Solidarität ist etwas, worauf wir heute angewiesen sind“.Soziologe Heinz Bude zu Corona, in: Deutschlandfunk Kultur, 16.3.2020, https://www.deutschlandfunkkultur.de/soziologe-heinz-bude-zu-corona-solidaritaet-ist-heute-etwas.1013.de.html?dram:article_id=472663 [4.4.2020].15. Jürgen Habermas, Erläuterungen zur Diskursethik, Frankfurt am Main 1991, S. 70. Thorsten BonackerThorsten Bonacker ist Professor für Friedens- und Konfliktforschung am Zentrum fürKonfliktforschung der Philipps-Universität Marburg und Projektleiter am SFB/TRR 138"Dynamiken der Sicherheit". Er forscht an der Schnittstelle von Soziologie undPolitikwissenschaft zu Konfliktdynamiken zwischen globalen, nationalen und lokalenOrdnungsvorstellungen und dabei insbesondere zur Rolle von Sicherheit in Nachkriegs-und postkolonialen Gesellschaften, zu Opferschaft in der Aufarbeitung von Massengewaltund zu sexuellen Rechten. Dieser Beitrag wurde redaktionell betreut von Martin Bauer.Artikel auf soziopolis.de:© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 6 / 7Solidarität als SicherheitsformelThorsten Bonacker | 08.04.2020https://www.soziopolis.de/solidaritaet-als-sicherheitsformel.htmlPowered by TCPDF (www.tcpdf.org)© Soziopolis - Gesellschaft beobachten sowie Autor*in 7 / 7

Solidarität als Sicherheitsformel: Ein Beitrag zur Reihe "Sicherheit in der Krise"

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