Fatimah TOBING RONI, The Third Eye. Race, Cinema and Ethnographic Spectacl

Medina Doménech, Rosa María

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594 RESEÑASDYNAMIS. Acta Hisp. Med. Sci. Hist. Illus. 2000, 20, 553-598.un doble relato, el personal en la decisión de recibir o no tratamiento para sutumor y el del estado en boca de Margaret Thatcher (p. 210), nos planteaJackie Stacey la perversión a que puede llegar tanto el discurso de la partici-pación de los pacientes, como el movimiento de los nuevos derechos (NewRights). El primero, capaz de llevar a la soledad al enfermo que libera así alprofesional de su tarea de acompañamiento y, el segundo, asumiendo unasociedad hiperindividual, en una economía de mercado, supuestamente sensi-ble con las necesidades de los ciudadanos.La salud, convertida en el nuevo lugar de salvación (Crawford, 1989),configura la actual moral ciudadana con marcadas consecuencias tambiéneconómicas. La obligación de estar sano coincide con el auge de la medicinaprivada y de agencias que nos ayudarán a mantener esta tendencia saludable,en el vestir, en el comer y en todo lo que abarca nuestro estilo de vida. Elconocimiento científico y la medicina toman un enorme valor instrumental enesta transformación, no asisten de forma pasiva. La crisis de legitimidad delconocimiento biomédico se ha acompañado de lo que Jackie Stacey llama laprofesionalización o neolegitimación del paciente a través del desarrollo de laresponsabilidad individual sobre la salud. Perseguir el conocimiento y salvar lahumanidad son los nuevos esloganes. La pregunta ya no es tanto si es verdad,sino si es útil, vendible y eficiente.En resumen, el objeto central de estudio de este libro es el cáncer del queinteresa a su autora no sólo, o no tanto, el fenómeno físico, esto es la enfer-medad como proceso, sino lo que representa como simbología social y cultu-ral. El «cuerpo enfermo» y su significado, es el verdadero hilo conductor detoda la obra. El enfrentamiento de ideas contrapuestas y duales como métodode análisis (cuerpo/psique, biomedicina/medicinas alternativas, biología/cul-tural, hombre/mujer) aporta una cercanía y clarificación que disipa la dificul-tad de la lectura de este texto, en cualquier caso, complejo.JOSÉ EXPÓSITO HERNÁNDEZOncólogo, Hospital Virgen de las Nieves, GranadaFatimah TOBING RONI. The Third Eye. Race, Cinema and EthnographicSpectacle.  Durham, London, Duke University Press, 1996, 300 pp.ISBN: 0-8223-1840-7 [USA $ 18.95].Publicado en 1996 y reeditado dos años después, el texto de FatimahTobing Roni puede considerarse ya un clásico de los estudios culturales.595RESEÑASDYNAMIS. Acta Hisp. Med. Sci. Hist. Illus. 2000, 20, 553-598.Si se tiene la paciencia de desglosar el dialecto disciplinar y entrar en elescogido inglés que utiliza la autora, este texto oferta una contribución claveno sólo al estudio de la cuestión colonial. El texto se halla en la encrucijadade la semiótica, los estudios culturales, la historia, o el análisis cinematográfi-co, que tan fructíferamente vienen desarrollando algunos cultivadores de losestudios culturales. El texto problematiza una herramienta utilizada por laantropología para legitimar su carácter científico, el cine. También es unareflexión sobre el sentido de dos disciplinas cercanas, la antropología y lahistoria. Como historiadora me interesa este tipo de aproximaciones por suvalor revelador en la difícil tarea de aprender a leer los textos más allá de loaparente. Creo que estas fórmulas interdisciplinares alivian los rigoresmetodológicos más pesados en los que hemos sido entrenadas y entrenadospara refrescar y vigorizar nuestra mirada intelectual, sin por ello perderse, almenos en el texto que nos ocupa, los criterios que permiten reconocer unbuen trabajo académico. En este sentido, también será del gusto de los histo-riadores el empleo que hace la autora de numerosas fuentes fílmicas y su ricacontextualización. Por último, señalar algo que con los tiempos que corren esdigno de mención, el libro es muy entretenido.La opción por un título como El tercer ojo orienta su lectura. Con ello laautora señala la experiencia de vernos a nosotros mismos como objeto. Mira-mos las películas para encontrar imágenes nuestras y nos encontramos alvernos reflejados en los ojos de otros (p. 4). Con esta idea de base, el librotrata de analizar las representaciones que el cine, entendido como prácticasocial, fue generando a lo largo del primer tercio de este siglo sobre el cuerpocolonizado.Tobing Roni plantea tres modalidades de representación etnográfica quesirven para vertebrar la obra: Inscripción, Taxidermia y Teratología.En el apartado dedicado a Inscripción (definida como writing of race onfilm) se presenta una modalidad de representación del cuerpo del indígena enmovimiento, percibido como «datos brutos» del laboratorio, para un especta-dor entrenado científicamente y capaz de desglosar el langage par gestes. Estarepresentación emerge del análisis del protocine científico positivista(cronofotografía) de finales de siglo  XIX, llevado a cabo por el fisiólogo FelixRegnault. Un buen ejemplo para indagar en las conexiones íntimas entre lamedicina, interesada en lo patológico, y la naciente antropología, interesadapor la raza. Como señala la autora, el deseo de reconocer lo diferente y deestablecer imágenes que permitieran la rápida identificación de lo patológico,definieron los orígenes de la antropología. El cine para Regnault era unatecnología fundamental de la ciencia positivista —it provides exact and permanent596 RESEÑASDYNAMIS. Acta Hisp. Med. Sci. Hist. Illus. 2000, 20, 553-598.documents to those who study movements (p. 47)—. Regnault despliega en estaspelículas antropológicas sus ideas de jerarquía racial sobre el movimientopues, para el fisiólogo, los nativos no poseían lenguaje, su lenguaje sería el delos gestos, anterior al hablado. La consecuencia directa de esta práctica derepresentación que otorga a los nativos el significado de especímenes(«etnografización») es la «deshistorización», es decir el despojamiento de sucarácter de sujetos históricos. Esta imagen racializada no siempre era despec-tiva. En ocasiones se transmitía una noción noble del nativo, pero noble,salvaje o auténtico, la imagen racializada fue un resultado de la imaginacióntaxonomista de la antropología y el cine.Es conveniente resaltar que las tecnologías visuales —museos, exposicio-nes o cine— son auténticas máquinas de significación que ayudaban y ayudana definir qué significa ser europeo tanto como lo que significaba ser africanoo asiático. En este sentido, los medios audiovisuales han desempeñado unpapel clave en la narrativa evolucionista y jerarquizada sobre las razas.En el bloque titulado Taxidermia se presenta una modalidad de represen-tación que difundió una visión romántica de lo primitivo, no contaminado porla civilización occidental, habitante de un tiempo anterior al histórico. Pero,como indica la palabra taxidermia, que Roni toma de Donna Haraway, elcuerpo del nativo en extinción es devuelto a la vida disecado (reconstruccióntaxidermista).  Frente a la inscripción, mostrar la vida real de la población, conla taxidermia se escenifica la vida pasada. El pasado se presenta como inocentey pintoresco y se niega todo carácter histórico a los miembros de estas comu-nidades culturales. Se ocultan las luchas contra los gobiernos coloniales o laproblemática incorporación de los modos de vida occidentales. Se reconstruye(escenifica) lo etnográfico para parecer más real ante la audiencia, aún soste-niendo la ficción fílmica de que la filmación no alteraba la realidad. Esapercepción de la extinción inevitable del nativo contribuyó a la justificacióndel dominio colonial e ideológico. Taxidermia cinematográfica, lo que va aperderse se fija, se clasifica, se diseca, la cámara y la caza quedan así vincula-das. El carácter coleccionista de la etnografía debió mucho a la medicina. Lascolecciones eran pruebas (signos clínicos) de culturas inherentemente patoló-gicas. Como en medicina, lo anormal era el objeto de investigación etnográfica.Esta elaboración que he tratado de resumir la sustenta Tobing Roni en elanálisis del film de Robert Flaherty Nanook of the North (1922) sobre la etniaInuit del norte de Quebec, en más de veinte películas de viajes, y en el archivode Edward Sheriff Curtiss, fotógrafo de indios norteamericanos. Nanook... sirve,sobre todo, para una revisión crítica sobre la metodología antropológica de laobservación participante, cuya atracción reside, precisamente, en hacernos597RESEÑASDYNAMIS. Acta Hisp. Med. Sci. Hist. Illus. 2000, 20, 553-598.creer que el etnógrafo no muestra lo que él ve sino como se ve el nativo a símismo. Tobing Roni recupera la respuesta al film de Flaherty, hacia la décadade los ochenta, y la apropiación (empowerment) de las propias comunidadesInuit que mediante reconstrucción histórica mostraron un pasado no disecadosino plenamente histórico (Starting Fire with Gunpower de David Poisey y Qaggiq/The gathering place de Zacharias Kunuk y Norman Cohn).En la sección Teratologías (estudio de la monstruosidad) usa la autorapelículas sobre razas y un análisis de la primera versión del clásico King Kongde Merian C. Cooper y Ernest B. Schoedsack (1933). Frente a las categorías delgénero de glorificación del gran cazador blanco o del romanticismo etnográficoque mostraba al nativo con una imagen simplista del pasado salvaje, King Kongy en cierta forma, Tabú (1931) reflejan lo monstruoso causado por el enfren-tamiento entre lo etnográfico y lo histórico. Es en esta modalidad de expresiónde las películas sobre razas donde se revela la contribución de la antropologíaa esa idea cultural de redención de un occidente culpable de su imperialismoy colonización, mediante la mitificación del primitivismo. Tobing Roni deconstruyelos trabajos de la antropóloga Margaret Mead en la que encuentra una artíficedel discurso sobre la monstruosidad de los nativos. En 1936, Mead fue a Balia estudiar algunos rituales financiada por un Comité de Investigación de laDemencia Precoz. La antropóloga difundió una imagen patologizada sobre losbalineses al adjudicarles un carácter esquizoide (Trance and dance in Bali,1936), a la vez que desplegaba la retórica del paraíso perdido propia de lapropaganda turística y colonial («balinización») y participaba de una percep-ción histórica eurocéntrica —«History was for Mead one of progress, expansion,exploration and benign colonization» (p. 194)—.El film King Kong que usó el mono como un sustituto silencioso delnativo, representa la conversión de lo etnográfico en monstruoso al enfrentar-se al tiempo moderno (histórico). King Kong es el híbrido que transita lasbarreras culturales y cuyo fin no puede ser otro que su exterminio para triunfodel orden moderno, como en su día sucedió con el joven africano Ota Bengatras años de ser exhibido en un zoo. Queda así representado el cuerpo delnativo como un lugar de colisión catastrófica entre el pasado y el presente,entre lo animal y lo humano. De esta colisión se hicieron eco las vanguardiasartísticas, recuerdo aquí las resonancias con el texto magistral de Kafka sobrela simiedad en su Informe para la Academia (1917).Atribuyo ciertas repeticiones y una estructuración del texto posiblementemejorable a la circularidad necesaria para introducir conceptos abstractos yteóricos arriesgados, a las dificultades inherentes al enlace conveniente entreteoría y trabajo empírico, y al propio carácter híbrido del texto.598 RESEÑASDYNAMIS. Acta Hisp. Med. Sci. Hist. Illus. 2000, 20, 553-598.Como conclusión baste citar la ambiciosa alternativa que propone FatimahTobing Roni a la historia eurocéntrica: «se trataría de hacer una historiacompuesta de múltiples historias, la historia de la racionalización, la historiade los colectivos, la historia de los individuos (...) La historia es un medio dedar voz presente al pasado, un acto de afirmación de los desposeídos, unmedio de proporcionar testigos para el futuro.» (p. 218). Un texto comprome-tido de principio a fin.ROSA MARÍA MEDINA DOMÉNECHUniversidad de Granada

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