Palamède martyr de la sophia ? Ambiguïté et faillite du savoir

International audienceThe death of Palamedes, injustly accused by Odysseus, was the subject of a tragedy by each of the Attic Poets. This mythical theme enjoyed a great succes in classical Athens and the contest between Palamedes and Odysseus was a mean to contrast two models of sophia. This paper will study Palamedes' character in the rhetorical and philosophical tradition at a time when sophia - its definition and its command- was at stake. Such a discussion was renewed in the Second Sophistic.Héros épique « oublié » par Homère, Palamède est érigé au rang de figure tragique par les trois grands poètes du V e siècle à chacun desquels il inspire une pièce homonyme. Présenté comme un sophos et un bienfaiteur de l'humanité, il est condamné sur une fausse accusation non par la justice divine, comme Prométhée, mais par le tribunal de ses frères humains. La science et les inventions de Palamède suscitent l'envie et la jalousie de ses contemporains : il apparaît en effet comme le rival et le double éminemment vertueux du perfide et rusé Ulysse. La figure de Palamède cristallise donc, dès le V e siècle, un débat sur la nature de la sophia, terme polysémique qui peut désigner aussi bien la sagesse morale que le savoir de l'érudit ou l'habileté d'un homme intelligent. Dans cette étude, on s'intéressera à la manière dont la figure de Palamède dans la tradition rhétorique et philosophique reflète les débats entre sophistes et philosophes. Ces enjeux retrouvent toute leur virulence à l'époque impériale dans le contexte de la Seconde Sophistique

De Marathon à la victoire de Leucate : lorsque l’actualité des guerres du Roussillon envahit l’œuvre érudite d’un Jésuite toulousain

En octobre 1637, paraît chez A. Colomiez, imprimeur toulousain, la première traduction des déclamations du sophiste grec Polémon (c. 87-143 ap. J.-C.), en latin. Cette œuvre du Jésuite Pierre Poussines relève a priori du cercle restreint des publications érudites, destinées aux lettrés, comme les conseillers du Parlement auxquels appartient le dédicataire de la préface, aux ecclésiastiques ou aux étudiants. Cependant les hasards du moment et la sensibilité particulière du traducteur à l’actualité font que ces deux discours sur la victoire de Marathon entrent en résonance avec la victoire contemporaine des Français contre les Espagnols, survenue à Leucate quelques jours auparavant. La préface latine du Jésuite relate le succès français en le présentant comme une réédition de la victoire grecque, auréolant ainsi les exploits de l’armée du Roi du prestige des guerres médiques. L’ouvrage se trouve, de ce fait, participer à la glorification des triomphes de Louis XIII et fait écho aux libelles contemporains, diffusés par le même imprimeur. Cette coïncidence entre l’actualité militaire et les travaux du philologue légitime sa traduction et offre une carrière inédite aux déclamations de Polémon.In October 1637 A. Colomiez, a Toulouse printer, published the first translation into Latin of the speeches of the Greek sophist Polemon (c. 87-143 A.D). This work by the Jesuit Pierre Poussines a priori belongs to the restricted circle of erudite publications destined to a lettered public such as the Parliament councillors, to one of whom the preface is inscribed, to the clerics or the students. Now it chanced that the events of the moment and the translator’s peculiar sensitiveness to current events made it that those two speeches on the victory at Marathon came in resonance with the contemporaneous victory of the French over the Spaniards that had taken place at Leucate a few days before. The Jesuit’s Latin preface relates the French success by presenting it as a repeat of the Greek victory, thereby crowning with the glory of the Medic wars the feats of the King’s army. The work accordingly participates in the glorification of Louis XIII’s triumph and echoes the contemporary libels issued by the same printer. That coincidence between current military events and the philologist’s works legitimated his translation and offered an unexpected career to Polemon’s oratory

Mixis

Observateur hors pair, critique acerbe, orateur virtuose qui manie l’humour et l’ironie tout autant qu’il se plaît aux références intertextuelles et aux réflexions métalittéraires, Lucien de Samosate est un des grands noms du iie siècle après J.-C. Son influence sur des oeuvres aussi variées que l’Éloge de la Folie d’Érasme, Pantagruel et Gargantua de Rabelais, les Dialogues des morts de Fontenelle, les Voyages de Gulliver de Swift et les Petites œuvres morales de Leopardi témoigne de l’étendue de ses expérimentations littéraires. C’est à l’une des spécificités de l’écriture lucianesque, la mixis, que le présent ouvrage est consacré. Le mélange des genres à l’oeuvre chez Lucien y est examiné par un ensemble de spécialistes dans ses dimensions théoriques et pratiques. En effet, si Lucien se revendique fièrement comme l’inventeur d’un type particulier de mélange, le dialogue comique, une multiplicité d’autres formes, d’autres « ingrédients » sont convoqués dans ses textes. En s’interrogeant sur la nature de la mixis, sur ses modalités et sur ses fonctions, ainsi que sur ses effets, il s’agit de proposer une synthèse sur un des éléments clés de la poétique lucianesque

colloque DIALogue et recit. DIalog und narration. GIESSEN, 21-23 mars 2019

Erzählen im antiken Dialog, 21-23 März 2019, Giessen Internationale altertumswissenschaftliche Tagung, veranstalter P. Von Möllendorff (Justus-Liebig Universität Giessen) Dialog und Narration 2019 ProgrammTélécharge

Le référent mythique dans le discours physiognomonique et l’analyse onirocritique

La physiognomonie et l’onirocritique sont deux sciences qui prétendent fournir les moyens de connaître son avenir, en sachant déchiffrer les signes précurseurs des événements futurs révélés par la physionomie ou par les rêves. L’analogie est un mode d’interprétation commun aux deux disciplines, mais si l’onirocritique recourt fréquemment à l’interprétation des visions de songe par le détour du récit mythique, la physiognomonie se réfère beaucoup plus rarement au mythe et uniquement à titre d’argument d’autorité : le mythe ne constitue pas dans la physiognomonie une méthode d’exégèse. Par ailleurs, l’attitude d’Artémidore, dans son traité La clef des songes, montre que le savant ne théorise pas de manière dogmatique l’emploi du mythe, mais que celui-ci doit être validé par l’expérience. Le mythe est soumis aux critères de l’empirisme scientifique plutôt qu’à la critique rationnelle philosophique.Physiognomony and onirocritics are two sciences that are supposed to provide the means to know one’ s future through one’ s ability to decipher the precursory signs of forthcoming events revealed by one’ s physiognomy or dreams. Analogy is a mode of interpretation common to both disciplines, but while onirocritics frequently resorts to the interpretation of dream visions in a round about way through mythical narrative, physiognomony very seldom refers to myth and solely as an authoritative argument : myth does not constitute a method of exegesis in physiognomony. Moreover Artemidorus’ attitude in his treatise The key to dreams shows that the scientist does not theorise the use of myth in a dogmatic way but that the latter must be validated by experience. Myth is subjected to the criteria of scientific empiricism rather than to rational philosophical criticism

Lucien et le mythe d’ Ἡρακλῆς ὁ λόγος : le pouvoir civilisateur de l’éloquence

La figure d'Héraclès, telle qu'elle peut apparaître dans la majorité des œuvres de Lucien, est conforme à la tradition satirique ou cynique. Le portrait qu'en dresse Lucien, dans Héraclès Ogmios, tranche avec cette tradition. L'authenticité du tableau, la réalité archéologique et religieuse de la divinité évoquée par Lucien sont autant de questions sur lesquelles ont débattu les savants, sans vraiment parvenir à un consensus ou à une réponse définitive. Sans rejeter la possibilité que Lucien fonde sa description sur un souvenir réel, il nous semble intéressant d'examiner comment Lucien forge une figure mythique à rebours des emplois habituels du mythe d'Héraclès. Le Syrien hellénisé prétend se faire l'écho d'une interpretatio gallica de la divinité hellénique et romaine. Ce mélange des identités culturelles semble interroger les notions de barbarie et de civilisation. Faire d'Héraclès un dieu de l'éloquence, c'est attribuer à l'art de la parole un pouvoir civilisateur qui se substitue à la conquête militaire, à l'opposé de l'Hercule romain. Cette leçon de civilisation par la culture hellénique est donnée par un barbare hellénisé, celte mais aussi syrien : Lucien le sophiste construit avec cet Hercule gaulois une figure éclatante de la paideia.The figure of Herakles, such as it may appear in the majority of Lucian’s works, conforms with the satirical or cynical tradition. The portrait drawn by Lucian in Herakles Ogmios sharply differs from that tradition. The authenticity of the picture, the archaeological and religious reality of the deity evoked by Lucian are as many questions about which scholars debated yet never truly reached a consensus or a final answer. Whithout ruling out the possibility that Lucian is grounding his description on a real memory, it seems to us interesting to examine how Lucian works up a mythic figure in contradistinction with the usual uses of the Herakles myth. The hellenized Syrian pretends to be echoing an interpretatio gallica of the hellenic and roman deity. That mixture of cultural identities seems to question the notions of barbarity and civilization. To make of Herakles a god of eloquence is to confer a civilizing power to the art of speech which supersedes military conquest, in opposition to the Roman Herakles. That lesson of civilization by hellenic culture is delivered by a hellenized barbarian, celtic but also syrian : Lucian the sophist builds up with that gallic Hercules a splendid figure of paideia

Colloque Dialogue, dialogisme et polyphonie Paris 23-24 juin 2017

Ce colloque est organisé par Sylvie Franchet d'Espérey et André Rehbinder avec la collaboration de l'équipe Dialogos. Télécharger le programm

« Le Philopseudès de Lucien est-il une satire philosophique ? »

International audienc

Diatribè, quelques jalons dans l'histoire d'un mot controversé

International audienceAnne-Marie Favreau-Linder « Diatribè, quelques jalons dans l'histoire d'un mot controversé » Résumé : Le terme diatribai apparaît dans les catalogues d'écrits que Diogène Laerce attribue à des philosophes de différentes écoles. C'est également le titre que portent les manuscrits d'Arrien consignant les propos tenus par Épictète dans le cadre de son enseignement. À partir de ce terme, les savants modernes ont conçu un genre littéraire antique, la diatribe, auquel ils ont rattaché un grand nombre d'oeuvres très diverses tant grecques que latines. L'historiographie de cette dérive a été très bien retracée par Pedro Pablo Fuentes González (1998, 2015 : 127-173), mais ce sont les traces d'Halbauer (1911 : 3-10) que je suivrai ici pour revenir sur l'origine du terme et le sens de ses premiers emplois dans la littérature grecque. Cette enquête lexicale s'arrêtera plus particulièrement sur le début du IV e siècle, où le nombre d'occurrences du substantif se multiplie chez deux auteurs, Platon et Isocrate. L'hypothèse que je formule est que la récurrence du mot chez ces deux auteurs n'est pas fortuite : le terme diatribè est employé avec d'autres termes, notamment celui de philosophia, pour désigner et légitimer l'activité intellectuelle que ces deux hommes ont pratiquée et enseignée. Il reflète les mutations du système éducatif à Athènes et les rivalités entre les programmes proposés par ces écoles nouvelles

Colloque Dialogue, dialogisme et polyphonie Paris 23-24 juin 2017

Ce colloque est organisé par Sylvie Franchet d'Espérey et André Rehbinder avec la collaboration de l'équipe Dialogos. Télécharger le programm