Herder. Physiologie et anthropologie philosophique

International audienceIn eighteenth-century Germany, a new field of philosophical anthropology emerged, signaling a profound reconfiguration of what, originally, in the Renaissance, was primarily a medical and anatomical discipline. This paper focuses on Herder's contribution to this development and investigates its medical and physiological context. Set in the context of the long history of anthropology, Herder's philosophy can be seen as a response to recent discoveries in medicine and physiology. The major impulse came from Albrecht von Haller's new distinction between the irritability of muscle and the sensibility of nerves, that he first presented in the 1740s and 1750s. Haller's limitation (and close association) of sensation and thought to particular bodily structures challenged major philosophical and theological dogmas insofar as it raised new questions about the existence of an immaterial soul and its ability to cause what the mind perceives as a voluntary motion. It blurred the traditional division of labours, the one ascribing the physician the task of investigating the body and leaving the study of the soul to the philosopher and the theologian. The chapter will explore how Herder makes creative use of Haller's concept of irritability, in particular, as a way of demonstrating a neo-Aristotelian account of the soul as pervading and informing the entire body. It would be insufficient to view Enlightenment philosophical anthropology as merely a reformatory movement internal to philosophy. A glance at the disciplinary history of anthropology reveals, on the contrary, that it was a response on behalf of philosophy to changes affecting philosophy from the outside. More specifically, it was an attempt on behalf of philosophy to 1 I would like to thank Nigel DeSouza and Anik Waldow for their precious editorial and stylistic help with this article, for sharing their own work on these matters with me, and for the fruitful philosophical discussions. And thanks to Fred Beiser for his l comments on a previous draft of this paper, on Herder's materialism. 2 Dedicated to my former colleague at the university Paris 8 Saint-Denis Pierre Pénisson. In memoriam

La réception de la tradition jusnaturaliste allemande dans les Lumières françaises

Religion, État et société en France et en Allemagne – la question qui nous réunit ici concerne deux pays, la France et l’Allemagne, et elle peut sans doute donner lieu à plusieurs types de perspectives. On peut ainsi adopter une perspective centrée sur l’un des deux pays. On peut également adopter une perspective comparatiste qui suppose l’existence de deux espaces nationaux avec des histoires peut-être différentes, peut-être parallèles et même croisées, où l’on constate différents types d’éc..

« Der Grund zu allen liegt in Ihnen » : le kantisme de Markus Herz

Le médecin et philosophe juif Markus Herz passe pour un kantien et plus précisément pour un élève, un correspondant et un ami de Kant sans grande originalité philosophique. Cette contribution vise à montrer que ce portrait fausse les traits et sous-estime les avancées philosophiques de Herz. En effet, Herz développe de manière originale la thèse précritique de la Dissertation inaugurale de 1770. D’après Herz, qui indique de manière à peine sensible ses points de désaccord dans son propre commentaire Considérations sur la philosophie spécu­lative, Kant y aurait negligé les implications métaphysiques de sa propre thèse, implications que Herz se propose lui-même de développer dans son Essai sur le goût de 1776/1790 et dans ses écrits ultérieurs. En recourant à Maïmonide, Herz y esquisse une philosophie tant métaphysique qu’empirico-critique qui prend son point de départ dans l’intuition kantienne des conditions sensibles de la raison et de la connaissance humaine. Les attributs divins traditionnels tels que son omni­présence et son éternité ne décrivent pas l’être objectif de Dieu mais uniquement la manière dont Il nous apparaît. Ils n’ont ainsi qu’une validité subjective et montrent les limites et les lois de la capacité humaine de pensée. Comme Herz le montre dans la « digression esthétique » de ses Considérations, qui est restée complètement méconnue, il est néanmoins vrai que l’être humain, par sa raison, a accès à la région de l’être objectif et à Dieu. Dans la connaissance esthétique et scientifique de la beauté du monde, il se découvre comme un être rationnel et comme un être qui est lié aux autres êtres par une cause commune. C’est ainsi qu’il connaît que Dieu existe et qu’il est simple.Der jüdische Arzt und Philosoph Markus Herz gilt allge­mein als Kantianer und als ein philosophisch weitgehend unselbstständiger Schü­ler, Korrespondent und Freund Kants. In diesem Beitrag soll gezeigt werden, dass dieses Porträt Herz’ durchaus eigenständige philosophische Leistung sehr unzu­länglich beschreibt. Tatsächlich entwickelt Herz Kants vorkritische und metaphy­sische These der Dissertation von 1770 in einem durchaus eigenständigen Sinne. Kant habe, so fasst Herz die in seinem Kantkommentar Betrachtungen über die spekulative Weltweisheit sehr diskret formulierten « Streitigkeiten » später zusam­men, die metaphysischen Implikationen seiner These unzureichend entwickelt. Herz’ metaphysische Ausführung des vorkritischen Projekts Kant von 1770 findet sich u.a. in seinem Versuch über den Geschmack von 1776/1790 und in seinen späteren philosophischen, ästhetischen und medizinischen Schriften. Im Rückgriff auf Maïmonides skizziert er hier eine sowohl metaphysische als auch empirisch­kritische Philosophie, die von Kants Einsicht in die sinnlichen Bedingungen der menschlichen Vernunft und der menschlichen Erkenntnis Gottes ihren Ausgang nimmt. Die traditionellen göttlichen Attribute wie seine Allgegenwart und Ewig­keit beschreiben nicht das objektive Sein Gottes, sondern die Art und Weise, wie er uns erscheint. Sie haben in diesem Sinne nur subjektive Geltung und verweisen auf die Grenzen und Gesetze der menschlichen Denkvermögen. Trotzdem hat der Mensch aber, so führt Herz (ab hier als originelle und bisher völlig verkannte « ästhetische Ausschweifung » aus) durch seine Vernunft Zugang zum Bereich des objektiv Seienden und zu Gott. In der ästhetischen und wissenschaftlichen Erkenntnis der Schönheit und Vollkommenheit der Welt begreift er sich als vernünftiges Wesen und als mit den anderen Wesen durch eine gemeinschaftliche Ursache verbunden. Dadurch weiß er um die Existenz und die Einheit Gottes.The Jewish physician and philosopher Markus Herz is generally considered a Kantian, a disciple, correspondent and friend of Kant but without great philosophical originality. This paper demonstrates the inaccuracy of that portrait and the extent to which it undervalues Herz’s philosophical achievements. Herz does in fact develop Kant’s pre-critical thesis from 1770 and its metaphysical consequences, which, according to Herz’s own commentary, had been neglected by Kant himself. This metaphysical development of the Kantian project is contai­ned in the 1776/1790 treatise Essay on Taste, and in the later writings. Recurring to Maïmonides, Herz sketches a both metaphysical and critical project with its starting-point in the Kantian insight into the sensitive conditions of reason and human cognition. The traditional divine attributes such as His omnipresence and eternity do not describe God’s objective being, but only the way He appears to us. They have but subjective validity and manifest the limits and laws of human thought. It is however possible, as Herz shows in his highly original and completely unacknowledged "aesthetic digression", that the human being has rational access to the region of objective being and to God. In the aesthetic and scientific appre­hension of the beauty of the world, the human soul discovers itself as both rational, and related to other human souls by a common cause. He therefore knows that God exists and that He is One

Notions directrices et architectonique de la métaphysique. La critique kantienne de Wolff en 1763

This paper presents Christian Wolff’s argument on the evidence of metaphysical principles as expounded in his article Directive notions and the true use of the first science (1729). This article was a central and yet forgotten reference for those who responded to the 1762/1763 academy questions such as Kant. Wolff here asserts that metaphysics has a kind of certainty that is equal or even superior to mathematics and that it communicates such certainty to the remaining sciences. It is this Wolffian thesis that Kant attacked in 1763. A closer reading allows to acknowledge more philosophical premises of Wolff’s argument. Wolff’s thesis on the mathematical certainty of metaphysics inverts the former order of priorities between metaphysics (ontology) and mathematics. According to Wolff (who here seemed to be influenced by Euclides’ geometry), metaphysical notions are at the foundation of mathematical and logical rules. Notions such as “identity”, “thing”, “possibility” etc. have a “directive” or methodical status : they direct the mind searching the truth. Together, these notions constitute a modern and “architectonic” ontology. This framework shows the methodological continuity between Wolff and Kant. Even though Kant contested the form of Wolff’s system, his response still formed part of the general program sketched by Wolff. Kant still attempted to found some kind of architectonic metaphysics containing a table of directive concepts. From this viewpoint, Kant owes more to Wolff than what has been commonly assumed, and the deep and complex debate between the two thinkers calls for more attention

« L’oeil ne se voit pas voir » : Sulzer sur la contemplation et le sentiment de soi

Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation (qewrei`n, speculatio). Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir » (Mérian), et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés (connaissance, sentiment et méditation), et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle.Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation (qewrei`n, speculatio). This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” (Merian) and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties (knowledge, feeling and contemplation) and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century

Trieb, Antrieb, Triebfeder dans la philosophie morale prékantienne

Nous nous proposons de montrer que les philosophes du début du xviiie siècle introduisent le concept de Trieb dans un contexte anthropologico-moral. Ainsi Christian Thomasius l’utilise-t-il pour décrire la première force fondamentale de l’âme, c’est-à-dire la volonté. Selon les objets de la volonté, il est possible de distinguer une tendance à l’amour, à la société, au bonheur, etc. Pour Alexander Gottlieb Baumgarten, disciple de Christian Wolff, les concepts de Triebfeder et de Trieb servent à désigner des causes impulsives sensibles sous-jacentes à une maxime raisonnable, et qui permettent de la réaliser. Le thomasien et anti-wolffien Christian August Crusius considère lui aussi que les Triebe humains sont une condition pour l’action morale ; ce qu’il appelle « tendance de la conscience », moralischer Gewissenstrieb, est ce par quoi l’homme est rendu conscient de la loi morale. Kant mettra en question le postulat de l’existence de telles tendances morales.Es wird gezeigt, daß der Triebbegriff am Anfang des 18. Jahrhunderts zunächst in einem anthropologisch-moralischen Sinne verwendet wird. So dient er Christian Thomasius zur Beschreibung der ersten Grundkraft der Seele, d.h. des Willens. Je nach den Gegenständen dieses Triebes kann man von Liebes-, von Gesellschafts- oder auch von Glückseligkeitstrieb sprechen. Für den Wolff-Schüler Alexander Gottlieb Baumgarten dienen die Begriffe « Triebfedern » und « Triebe » zur Bezeichnung der sinnlichen Beweggründe, die einer vernünftigen Maxime unterliegen und erlauben, sie in die Tat umzusetzen. Auch für den Thomasianer und Anti-Wolffianer Christian August Crusius erlaubt die. Triebhaftigkeit des Menschen erst das sittliche Handeln ; durch den « moralischen Gewissenstrieb » sind wir uns des moralischen Gesetzes bewusst. Kant stellt das Postulat solcher moralischer Triebe in Frage.My thesis is that in the Early German Enlightenment Trieb, « drive », is first used in an anthropological and moral context. Christian Thomasius uses the term to describe the first fundamental power of the soul, i.e. the will. Depending on the objects of such a drive, it is possible to distinguish a human Liebestrieb, Gesellschaftstrieb, etc. For Alexander Gottlieb Baumgarten who is a disciple of Wolff, the words Triebfedern and Triebe denote the sensible impulses underlying our rational maxim, which allow to realize an action conform to that maxim. The Thomasian and anti-Wolffian philosopher Christian August Crusius also thinks that human drives are a condition for moral action; via what he calls moralischer Gewissenstrieb we are conscious of the moral law. Kant will question the postulate of such moral drives

Présentation

Participant à un mouvement de pensée qui excède sans aucun doute très largement le xviiie siècle et l’espace germanophone, les penseurs allemands de l’Aufklärung contribuent d’une manière décisive à la constitution de la discipline esthétique. En s’efforçant, en philosophes, de fonder tous les arts sur un principe commun, ils bousculent l’ancienne classification des arts libéraux et mécaniques et participent à la naissance du concept d’Art ou de Beaux-arts, entendu au sens moderne. Réciproque..

La différence anthropologique.

Notice chapitre

Introduction

Si Paris a été la capitale de la philosophie médiévale au XIIe siècle, et Vilna pour les Juifs la « Jérusalem de Lituanie », au moment de la « sortie du Ghetto », pour reprendre la célèbre expression de Jacob Katz, c’est bien Berlin qui, au XVIIIe, va devenir le creuset d’un échange culturel exceptionnel juif-allemand que l’on désigne communément par le terme de « Haskala ». La conviction qui nous anime est que la Shoah et un certain mouvement de réprobation réciproque ne doivent pas ou plus ..